Frente a las atronadoras alarmas sobre el cambio climático y el medio ambiente que se suceden en estos días en la Conferencia Internacional sobre el Clima en Glasgow, cuestionando el papel del hombre en el mundo, debemos hacerles frente con estos argumentos:
Pecado y miedo
Comprender el mundo a la luz de la fe en la creación impulsa a pensar en la cuestión del principio, del origen de las cosas. Por tanto, es natural plantearse la pregunta: ¿cuál es la relación entre los orígenes del mundo creado por Dios, de la criatura humana y el miedo? ¿Y cómo esta relación puede aclarar la forma de abordar el tema ecológico debatido?
De las primeras páginas del Génesis aprendemos que la experiencia del miedo surge como resultado del pecado. Después de que Adán y Eva comieron del fruto prohibido, conocieron el miedo, derivado del descubrimiento de una vulnerabilidad suya (estar desnudos) que existía antes, pero que no constituyó ninguna dificultad: «Tuve miedo, porque estoy desnudo y me escondí ”(Gen 3:10). El desequilibrio del pecado provoca miedo. Al escuchar a San Pablo parece que esta respuesta se confirma. El Apóstol escribe: «No habéis recibido el espíritu de esclavos para volver a caer en el miedo» (Rom 8, 15). La esclavitud relacionada con el miedo, según el Apóstol, es claramente la del pecado: «Ya no sois más esclavos del pecado» (Rm 6,7.20). Para Pablo, por tanto, la esclavitud es producida por el pecado y trae consigo miedo, como consecuencia de la pérdida de la relación de confianza familiar con Dios.
(…) En este punto el juego parecería cerrado: el miedo surge del pecado, mientras que la liberación del pecado, obtenida por la redención de Jesucristo, nos redime de la esclavitud y el miedo que la acompaña. Por otro lado, incluso la historia del cristianismo, según ciertas reconstrucciones que no carecen de fundamento, atestigua un vínculo profundo -en teología, predicación y espiritualidad- entre el miedo (a la muerte, el juicio divino, la condenación eterna, etc.) y la importancia que se le da al pecado (véanse los estudios de Jean Delumeau sobre este tema). Ahora bien, esta perspectiva no está mal, pero creo que también es insuficiente.
Una respuesta más profunda y adecuada en torno a las raíces más profundas del miedo debe mirar precisamente el origen del mundo y del ser humano desde Dios Creador. Las raíces del miedo o, mejor dicho, las condiciones de la posibilidad última del miedo, deben buscarse, en mi opinión, en la propia creatividad del hombre, expuesto a la tentación. (…)
Una mirada a los orígenes
En el relato bíblico de los orígenes, la creación se considera un gesto de generosidad divina, un don que Dios hace a la criatura humana, a su vez entregado a sí mismo. Es este don el que constituye el mundo y, en él, el ser humano. Todo ser viviente y todo fruto del campo son confiados al hombre (cf. Gn 1, 28-29). Este, por tanto, es rico por naturaleza, y también soberano de esta riqueza, como dice del hombre un texto de salmo: «Todo lo pusiste bajo sus pies» (cf. Sal 8, 7-10). Sin embargo, esta posición central de supremacía no es un logro ni siquiera un derecho, sino, de hecho, un regalo recibido, que espera y espera gratitud y gratitud.
(…) Este aspecto es decisivo para nuestra reflexión: la naturaleza que se pone bajo los pies del hombre nunca pierde el carácter de don, por tanto se sitúa en una relación entre libertad finita e infinita. Esta posesión se mantiene como tal solo si se mantiene la relación de alianza libre entre el donante y el donatario. Y donde hay libertad hay historia, en el proceso de dar, recibir y devolver que distingue a esta alianza. Este intercambio no tiene valor utilitario y mercantil, pero es un intercambio simbólico. (…) La relación del hombre con la naturaleza no es, por tanto, una relación inmediata o cerrada, sino que se sustenta y comprende en este trasfondo relacional que lo conecta con Dios desde el punto de vista de la entrega.
Aquí surge el papel del árbol que está en el centro del jardín y que está prohibido a la primera pareja de Génesis. Con su aspecto de limitación, de prohibición, tiene precisamente la función de recordar que el dominio sobre el jardín no es total. Extender la mano sobre este árbol que está en el centro y que tiene que ver con el conocimiento del bien y del mal (es decir, con los extremos máximos que definen y contienen la totalidad y los pilares del orden), significaría cancelar el regalo. carácter del ser, situarse como origen, más que como originador o receptor. «Puedes comer de todos los árboles del jardín, pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no debes comer» (Gen 2: 16-17).
En otras palabras, este árbol, que por su ubicación y su naturaleza, es como el eje del jardín, el centro del mundo ( omphalos ), señala el umbral más allá del cual sería la naturaleza del mundo de la naturaleza como regalo. incomprendido y violado, provocando la muerte. La prohibición de estirar la mano para tomar y comer significa que Adán lo tiene todo, pero no el principio y origen de todo. Como si Dios dijera: «Todo es tuyo, pero recuerda que no eres todo». (…) El hombre podrá gozar y poseer la naturaleza dada, sólo respetando este límite infranqueable. Un respeto que es el reconocimiento de la sacralidad y la trascendencia que inscribe el acto creativo en el mundo.
En otras palabras, a la criatura humana se le pide que renuncie a pensar en sí misma como autosuficiente y omnipotente hacia la naturaleza, porque es originaria e indeleblemente destinataria. También podríamos decir, para entender mejor, que el fruto no disponible es como el «diezmo» ofrecido a Dios mencionado en el libro de Levítico. El significado de la ofrenda del diezmo de la mies era precisamente este: renuncio a agarrarlo todo y reservo algo para Dios, en memoria de que hasta lo que uso sigue siendo suyo , viene de él y me lo concede. (…)
Problema ecológico y pseudo-soluciones ecológicas
(…) El problema ecológico del que tanto se habla hoy –explotación desregulada de los recursos naturales, desfiguración del medio ambiente, contaminación del agua, del aire, de la tierra– deriva de la pérdida del sentido del límite inscrito en la gratuidad de el don que reside en el corazón del acto creativo, es decir, de querer apoderarse de la reserva de indisponibilidad que representa el fruto del árbol en el centro del jardín. Esto se traduce en el excesivo poder de la técnica, ciega a la dimensión simbólica y sapiencial de la naturaleza creada, que remite a un Donante trascendente, e interesado sólo en el inmanente, cuantitativo y utilizable.
Sin embargo, incluso el intento de resolver estos problemas, generado por un poder humano y tecnológico rebelde, todavía parece estar sujeto a la misma mentalidad y cultura tecnocrática que los generó. Después de haber causado daños al planeta o de haber afirmado, con razón o sin ella, que el futuro del medio ambiente e incluso la supervivencia humana está en peligro por causas antropogénicas, los remedios que se proponen siguen siendo todos y sólo antropogénicos. El pensamiento dominante cree que puede interpretar y resolver el problema ecológico solo sobre la base de cálculos científicos puros y otras innovaciones de la empresa tecnológica, solo que más refinado y «limpio» que en el pasado (la llamada «conversión ecológica»).
En el fondo de esta forma de pensar, de esta cultura «verde» y ecológica, si bien portadora de una legítima solicitud, sigue existiendo el mismo error que provocó el daño o el supuesto ,de que el ser humano tiene el poder de manipular la naturaleza, mejorándolo, después de haberla manipulado, desfigurándolo . Como si se tratara de disponibilidad humana, por ejemplo, para reequilibrar el complejo sistema climático, gracias a los recursos de la tecnociencia. En ambas perspectivas (explotación y salvación del planeta) está en juego la presuposición de que la naturaleza no es parte de un flujo de donación entre el Creador y la criatura, no se abraza y depende de una relación de alianza entre la Libertad divina y humana, sino que es reducida a un todo simple y totalmente controlable.
En cambio, no es posible ver lo que ve la fe en la creación : que la naturaleza, en su núcleo más profundo, no está disponible para el control humano (un vestigio divino descansa allí ) y que la posibilidad de disfrutarla en una relación equilibrada, se basa en el principio opuesto : la renuncia al dominio total, el «diezmo» reservado a Dios, en una palabra, el culto. Este último transfiere el destino final de la naturaleza de las manos del hombre (ciencia y tecnología) a las manos de Dios (sabiduría y virtud). Ciertamente, los dos niveles deben estar mutuamente articulados y conjugados en la diferencia complementaria, pero en la clara relación de dependencia del primero con respecto al segundo, de la ciencia hacia la sabiduría de la fe, de la tecnología hacia la virtud.
Por tanto, podemos afirmar, en conclusión, que en la raíz tanto del llamado problema ecológico como de los proyectos ecológicos que quisieran solucionarlo, se encuentra el mismo «pecado original», que consiste en querer afianzarse con los propios. significa contra la prueba del miedo y la angustia, la metafísica inocente, en lugar de enfrentarla y superarla con el acto de fe que reconoce al Creador y el límite que él mismo pone. Siempre que, por el contrario, prevalece la elección del autoaseguro omnipotente, se perpetúa la culpa de la madre.
Ahora bien, este intento de aseguramiento total puede adquirir, además de la aparición de la tecnociencia, que se convierte en la última instancia conductora a la tecnocracia, incluso a las de la magia. Por magia me refiero al uso de fórmulas, objetos, prácticas, rituales que son capaces de activar energías, fuerzas, mecanismos, dinámicas que no necesariamente se refieren a seres espirituales sobrehumanos. (…)
Ciencia / tecnología, no en sí misma,pero si no se correlaciona e inserta en un horizonte simbólico-sapiencial como el que ofrece la fe en la creación, eventualmente adquiere características mágicas y, como la magia, intenta dominar el secreto, el mecanismo, la fuerza sobre la cual apalancar para dominar la naturaleza y la naturaleza. transformarlo. Ambos son muy conscientes del riesgo que corren: las fuerzas que quieren capturar podrían salirse de control si se comete un error. En el rito mágico o en el experimento científico, el aprendiz de brujo podría sucumbir. Pero la magia y la tecnociencia autorreferencial viven de la convicción de que si el rito o experimento se realiza sin errores, correctamente, el efecto será el esperado. Se trata de dos versiones distintas de un mismo intento de vencer el miedo creativo, evitando posicionarse en el nivel de la confianza en Dios y recurriendo,
Ya sea que hoy nos orientemos a menudo hacia el redescubrimiento de prácticas y creencias mágico-ancestrales, a recuperar la armonía con la naturaleza, o confiemos en la capacidad del hombre para controlar las tendencias climáticas planificando con precisión políticas energéticas, siempre nos enfrentamos a técnicas que olvidan que la relación con la naturaleza está siempre mediada por la relación con Dios creador y su don gratuito y providente. Combinar el enfoque científico con el de la fe en la creación, escapando así de la deriva mágica, sigue siendo, por tanto, la primera y fundamental tarea para una correcta interpretación del problema ecológico actual, principio y fundamento de una ecología que realmente queremos definir como «integral». »
Por GIULIO MELATTINI
* OSB, Abadía de Noci (BA)
ROMA, Italia.
Martes 2 de noviembre de 2021.
lanuovabq.
