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“El transhumanismo es idéntico al antihumanismo clásico de las ideologías ateas, solo que se disfraza más hábilmente y se vende mejor.”
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Cardenal Gerhard Ludwig Müller en conversación con el abogado Lothar C. Rilinger.
La lucha por la imagen humana ha estallado.
La visión tradicional de los seres humanos, que se basa en la naturaleza, será reemplazada por una visión atea y evolutiva.
- El hombre quiere despegarse de Dios para definir por sí mismo lo que debe entenderse como hombre.
- Si el cristianismo asume que todo ser humano es visto como criatura de Dios, desprendido de su forma y de su pensamiento, siempre como imago Dei, como imagen de Dios, lo que implica la incuestionable igualdad de todos los seres humanos, la imagen atea, evolutiva del hombre que se encuentra en el Transhumanismo, muestra que la unidad natural de cuerpo y mente, tal como la conciben los cristianos, es abolida para ser reemplazada por el dualismo de cuerpo y mente.
- Por lo tanto, el cuerpo es pensado como una cosa, de modo que sólo el espíritu puede ser portador de derechos.
- En consecuencia, no es el cuerpo el que determina el género, sino la mente, y no es el cuerpo el titular de los derechos humanos, sino la mente.
- Como resultado, el derecho humano básico a la dignidad no está ligado al cuerpo, sino a la mente.
- La dignidad es así pensada como algo separado de la carne y la sangre y contrario a la naturaleza.
- En el transhumanismo, el humanismo ya no se acepta como inherente al hombre por naturaleza, sino como una emanación de los deseos humanos sometidos al espíritu de la época.
- La justificación de los derechos humanos basada en la ley natural se considera obsoleta.
- Por lo tanto, los derechos humanos deben ser construidos por las personas de acuerdo con sus ideas para poder declarar los deseos respectivos como derechos humanos. Las personas deberían trascender sus orígenes en la naturaleza hacia un l’homme dénaturé, hacia un ser humano desnaturalizado, como lo describió Grégor Puppinck.
El cardenal Müller y yo hablamos sobre todo esto.
Rilinger: La constitución de la República Federal de Alemania establece que la dignidad humana es inviolable. Esto significa que todo ser humano tiene dignidad. En el transhumanismo, sin embargo, la dignidad solo debe estar unida al espíritu, por lo que las personas que no tienen un espíritu tampoco pueden reclamar el derecho a la dignidad. ¿Es permisible redefinir al ser humano para poder negar jurídicamente la dignidad a una parte de la humanidad?
Cardenal Müller:El transhumanismo es idéntico al clásico antihumanismo de las ideologías ateas, solo que más hábilmente disfrazado y mejor vendido. Con él, el “Occidente” descristianizado experimenta el “retorno de lo mismo” (Nietzsche), es decir, su nihilismo suicida. Si la frase de Nietzsche «Dios ha muerto» refleja la conciencia del mundo actual, entonces está claro que bajo los auspicios de este nihilismo «su desarrollo sólo puede resultar en catástrofes mundiales». (M. Heidegger, la palabra de Nietzsche «Gott ist dead» , ibíd., Holzwege, Frankfurt am 1972, 201). Los monstruos devoradores de hombres del jacobinismo, el comunismo y el nacionalsocialismo están saliendo del regazo del ateísmo, que niega el ser y es hostil a la verdad. Cientos de millones de personas son sus víctimas inocentes. En lugar de gloriosas catedrales para la gloria de Dios, levantan campos de concentración con el único objetivo de degradar y destruir al ser humano por parte de quienes se consideran la élite y vanguardia de la humanidad. Sus memoriales no suscitan en los peregrinos regocijo como los de los cristianos al ver Jerusalén y Roma, pero son lugares de horror como Babilonia y Katyn.
El transhumanismo es el cuarto reino en la carrera del nihilismo y su abismo que todo lo consume. El trans- o post-humanismo es la peor guerra de aniquilación contra la humanidad y el crimen más brutal imaginable contra la humanidad en el presente y en el futuro cercano.
Nosotros cristianos y todas las personas de buena voluntad y de clara inteligencia, sobre la base de la unidad de la naturaleza y la gracia, de la razón y la fe, representamos el «humanismo con Dios» porque todas las corrientes del «humanismo sin Dios», como Auguste Comte, Ludwig Feuerbach , Karl Marx y Friedrich Nietzsche conducen inevitablemente al “infierno en la tierra” (cf. Henri de Lubac, Beyond God: Tragedy of Atheistic Humanism, Einsiedeln 1984). El humanismo con Dios es la solución a las cuestiones existenciales, y la creencia en él media la salvación de la miseria y de la finitud de la existencia en el mundo.
Porque Uno y el mismo, es el Creador y Redentor. El que «nos creó a su imagen y semejanza, varón y mujer» (Gn 1, 27), también nos destinó desde la eternidad de antemano (para nuestra existencia histórica en el tiempo) en la naturaleza y forma de su Hijo a participar, para que para que él sea el primogénito entre sus hermanos” (Rom 8, 29).
El “humanismo” no es sólo una fase específica de la historia de la filosofía y la cultura o el programa educativo del mismo nombre basado en los clásicos grecorromanos. En el sentido más amplio y profundo, el término «humanismo» incluye esa concepción del ser que ve a los humanos como seres morales que piensan, sienten, experimentan, esperan, aman y aman, como la medida y el centro, el significado y la meta del cosmos. El mundo sólo llega a sí mismo en la autocomprensión del hombre, luego, tal como es entendido por el hombre, llega a la cuestión trascendente y vencedora del hombre, por qué existe el ser en absoluto, es decir, del mundo y del hombre. Esa es entonces la pregunta necesaria sobre el principio que da el ser y hace saber (el autoconocimiento del hombre en su conocimiento del mundo): ¡Dios! es la pregunta por qué hay ser en absoluto y no más bien nada. El hombre no se relaciona mental y físicamente consigo mismo como lo hace con una cosa, ni se ve a sí mismo como una parte empíricamente comprobable del mundo. El hombre es un espíritu finito en el que el mundo se reconoce en los principios de su ser y se presenta como el medio de su autorrealización personal. Del ser y naturaleza de Dios como amor trinitario, en el que participamos como personas en comunión unos con otros, se sigue la autotrascendencia y el autoconocimiento que «el hombre, que es la única criatura en la tierra querida por Dios por sí misma Él mismo sólo puede encontrar la perfección a través de la devoción sincera de sí mismo.” (Vaticano II, Gaudium et Spes 24) El hombre no se relaciona mental y físicamente consigo mismo como lo hace con una cosa, ni se ve a sí mismo como una parte empíricamente comprobable del mundo. El hombre es un espíritu finito en el que el mundo se reconoce en los principios de su ser y se presenta como el medio de su autorrealización personal. Del ser y naturaleza de Dios como amor trinitario, en el que participamos como personas en comunión unos con otros, se sigue la autotrascendencia y el autoconocimiento que «el hombre, que es la única criatura en la tierra querida por Dios por sí misma Él mismo sólo puede encontrar la perfección a través de la devoción sincera de sí mismo.” (Vaticano II, Gaudium et Spes 24) El hombre no se relaciona mental y físicamente consigo mismo como lo hace con una cosa, ni se ve a sí mismo como una parte empíricamente comprobable del mundo. El hombre es un espíritu finito en el que el mundo se reconoce en los principios de su ser y se presenta como el medio de su autorrealización personal. Del ser y naturaleza de Dios como amor trinitario, en el que participamos como personas en comunión unos con otros, se sigue la autotrascendencia y el autoconocimiento que «el hombre, que es la única criatura en la tierra querida por Dios por sí misma Él mismo sólo puede encontrar la perfección a través de la devoción sincera de sí mismo.” (Vaticano II, Gaudium et Spes 24) en el que el mundo se reconoce en los principios de su ser y se presenta como un medio para la autorrealización personal. Del ser y naturaleza de Dios como amor trinitario, en el que participamos como personas en comunión unos con otros, se sigue la autotrascendencia y el autoconocimiento que «el hombre, que es la única criatura en la tierra querida por Dios por sí misma Él mismo sólo puede encontrar la perfección a través de la devoción sincera de sí mismo.” (Vaticano II, Gaudium et Spes 24) en el que el mundo se reconoce en los principios de su ser y se presenta como un medio para la autorrealización personal. Del ser y naturaleza de Dios como amor trinitario, en el que participamos como personas en comunión unos con otros, se sigue la autotrascendencia y el autoconocimiento que «el hombre, que es la única criatura en la tierra querida por Dios por sí misma Él mismo sólo puede encontrar la perfección a través de la devoción sincera de sí mismo.” (Vaticano II, Gaudium et Spes 24)
El hombre tiene una razón que comprende el ser. De ningún modo puede reducirse a una máquina, como divagaba Julien Offray de La Mettrie en su panfleto ateo-naturalista L’Homme Machine (1748), que -pensada de forma modernizada- está controlada por un programa inteligente.
Para citar a Klaus Schwab, fundador y beneficiario del Foro Económico Mundial de Davos: “Los dispositivos externos de hoy […] serán casi con seguridad implantables en nuestros cuerpos y cerebros. […] Estas tecnologías pueden invadir el espacio previamente privado de nuestras mentes, leer nuestras mentes e influir en nuestro comportamiento” (Klaus Schwab/Nicholas Davis, Shaping the Future of the Forth Industrial Revolution, Nueva York 2018, 39; 28; ídem., La Cuarta Revolución Industrial, Múnich 2016). Entonces esta es la negación de la dignidad y la libertad de la persona, con lo que la humanidad se desmorona en la masa de los controlados, los felices y los estúpidos sin posesiones y la pequeña élite de los controladores y todo lo que tiene y sabe.
Pero el hombre es una persona en libertad moral y autotrascendencia espiritual a la base del ser. Así, cuando pensamos en nuestro ser en el mundo, en nuestra autoconciencia y autoestima estamos trascendentalmente referidos al misterio absoluto del ser y del amor, que en su palabra, en la palabra de Cristo, él mismo como origen y fin de hombre y en la que el hombre fue testigo del origen y fin de toda la creación.
No sólo frente a las trágicas consecuencias del antihumanismo, sino también frente a la autopérdida de su dignidad moral y de su gloria espiritual, el ser humano «desnaturalizado» no es más que una invitación al suicidio colectivo (cf. Guido Preparata, La ideología de la tiranía, Berlín 2015). Su interés es sólo la voluntad de poder absoluto sobre los de su especie, que degradan a objeto y material de su agenda para utilizarlos como materia prima de sus fantasías infantiles de omnipotencia (cf. Yuval Noah Harari, Homo Deus, Munich 2017; Zhao Tingyang, Alles bajo el cielo: pasado y futuro del orden mundial, Berlín 2020). El hombre queda reducido a su función social de consumidor, cliente, necesitado, trabajador y soldado.
El transhumanismo comienza con la ilusión de la auto-redención y termina en la pesadilla de la autodestrucción de la humanidad (cf. Susanne Hartfield, Die Reinvention des Menschen, Augsburg 2021).
Esta es la confirmación de la intuición: sin Dios todo carece de sentido y de valor. Hablando bíblicamente, vemos al diablo obrando aquí, primero destruyendo la verdad y luego la vida: el diablo no es un chiste mitológico, sino «el homicida desde el principio y el padre de la mentira» (Juan 8:44) – el especialista de la perversión y diversión, de deconstrucción, que puede generar una serie interminable de variantes imaginarias a partir del género dual creado.
Como cristianos reconocemos a la luz de la fe revelada que «Dios hizo al hombre un poco inferior a Dios, y lo coronó de esplendor y de gloria, y lo nombró soberano de la obra de su creación» (Sal 8, 6). Pero también desde el lado de la razón filosófica se alzan voces de peso por la “defensa del hombre” (Thomas Fuchs, Berlín 2020) sobre la base de la intuición evidente de la unidad físico-espiritual del hombre. Porque el ser humano como individuo es el portador de su naturaleza esencial y por tanto como sujeto o persona el más elevado e insuperable en el orden del ser y en la estructura de valores.
Rilinger: En el transhumanismo, se abandona la unidad de cuerpo y mente y se construye un dualismo de cuerpo y mente. Esta escisión se manifiesta en el hecho de que el ser humano por nacer es denunciado como “montón de células” y “tejido de embarazo”, es decir, como una cosa. ¿Es compatible con la imagen cristiana del hombre que, como en la época de los esclavos, se describa como cosas a las personas que son consideradas criaturas de Dios?
Cardenal Müller:El dualismo antropológico de pensamiento (res cogitans) y extensión (res extensa), es decir, la oposición directa de espíritu y materia, nos lo trajo sin querer René Descartes (1596-1650). Así comenzó la historia de la filosofía moderna con su dialéctica de ida y vuelta entre el idealismo (racionalismo) y el materialismo (empirismo, positivismo). O bien todo es entonces (monista) solamente y nada más que espíritu y materia es por lo tanto sólo su apariencia o incluso sólo el material de diseño de un centro formal de toma de decisiones. O todo es sólo y nada más que materia, y el espíritu como autoconciencia es sólo un epifenómeno en la materia material del propio cuerpo o en la ulterior «materia» de las condiciones sociales y sociopsicológicas,
Y estos son los instrumentos con los que se hace cumplir la revolución mundial comunista o el «Nuevo Orden Mundial» liberal-capitalista: campos de reeducación, estado de vigilancia orwelliano, lavado de cerebro, sincronización de palabra y pensamiento, control social, puntuación social, policía del pensamiento, la corrección política, las llamadas Leyes contra la discriminación que criminalizan todo lo normal, el discurso del odio, el terror, los juicios espectáculo. El estudio de Hannah Arendt de 1951 «Elementos y orígenes de la dominación total» (Frankfurt aM 2021) es increíblemente actual. La matanza de un ser humano se convierte en un derecho al aborto, la integridad física y la autodeterminación en un derecho a la automutilación en la llamada reasignación de género, el suicidio desesperado de ancianos y enfermos en una muerte misericordiosa (eutanasia). Según todos los hallazgos de la ciencia empírica y según la antropología filosófica y teológica, el ser humano es una unidad orgánica de las partes materiales de su cuerpo y una unidad personal de su naturaleza físico-espiritual que lo convierte en un individuo inconfundible. Incluso la huella dactilar y el ADN lo hacen física y empíricamente inconfundible. El alma que nos hace seres humanos individuales es la identificación de nuestra personalidad inconfundible e inmutable. Si los seres humanos en su etapa más temprana como embrión se reducen a un montón de células y, por lo tanto, se convierten en una cosa, uno debería preguntarse si sus células cerebrales son solo una colección desordenada de nervios que, debido a que carecen del poder de juicio,
Rilinger: La división del cuerpo y la mente también pretende garantizar que el género de una persona no se base en su cuerpo sino en su mente, para que pueda determinarse a voluntad. Se espera que las mujeres que saben que están conectadas a la unidad de mente y cuerpo se cambien de ropa, usen los baños, compartan celdas de prisión o celebren competencias junto con hombres que piensan que están actuando como mujeres. ¿Esta impertinencia niega los derechos de las mujeres biológicas?
Cardenal Müller: Aquí es donde se revela el verdadero objetivo de la locura de género. Se trata de acercarse inmoralmente a personas del sexo opuesto y, sobre todo por parte de hombres con claras intenciones, acercarse voyeristamente a las mujeres o encontrar la oportunidad para agredirlas sexualmente, como ha sucedido en varios casos, como en una prisión inglesa donde fue violada. Aquí el Estado viola su deber de cuidado y protección cuando los delitos son fomentados por leyes contrarias a la naturaleza.
Rilinger: La imagen cristiana del hombre surge de la naturaleza, que ve al hombre como un todo y por eso piensa que el espíritu es inseparable del cuerpo. Como resultado, por primera vez en la historia de la humanidad, se pudo establecer el principio jurídico de que todas las personas, independientemente de su género, origen, religión, etc., son iguales en el sentido jurídico. ¿Sería por tanto la división del hombre en espíritu y cuerpo un paso atrás en el desarrollo humano-intelectual, hacia el estado premoderno en el que no se conocía la plena igualdad jurídica de todos los seres humanos?
Cardenal Müller:La igualdad de todas las personas ante Dios, que engloba plenamente el derecho absoluto a existir de cada personalidad individual, es también la base y el motor de su realización jurídica y social en las distintas fases del desarrollo humano. Este es también el criterio para hablar de progreso y regresión. No es lo último lo mejor, porque los totalitarismos de Stalin y Hitler, que en su momento se presentaban como progresistas y modernos frente al cristianismo, eran en realidad una recaída en la barbarie y una total desvalorización de lo humano. De la misma manera, los diversos campos de reeducación, campañas mediáticas de difamación y vetos profesionales a pensadores normales hoy son una recaída en la libertad y dignidad de la persona, por más progresistas que sean los ideólogos.
Rilinger: En la cosmovisión ateo-evolucionista, el espíritu no es visto como una creación de Dios, sino como el producto de la evolución humana permanente. Sólo cuando el espíritu se forma a través de una selección constante puede desarrollarse. La separación del hombre de los animales, por lo tanto, no es vista como un acto de Dios, sino como el resultado de un proceso más allá de la razón. Dado que la razón no se acepta como base para el desarrollo de la mente, la mente se considera un producto del azar. ¿Es concebible que el espíritu pudiera haberse formado por accidente sin ninguna intervención de Dios?
Cardenal Müller:La evolución de los vivos hacia la formación de las especies, que existen como la naturaleza de los seres vivos individuales, no está en modo alguno en contradicción con la creación de todos los seres reales en su respectiva naturaleza a partir de la voluntad espiritual de Dios, incluido el desarrollo de la pluralidad de las especies y la procreación de los individuos en la sucesión de las generaciones- sino que es un reflejo de su inagotable bondad. Los aullidos de triunfo de los ateos sobre los tres «insultos del hombre moderno» (según Copérnico ya no es el centro del cosmos, según Darwin ya no es la corona de la creación y según Freud ya no es el amo en la casa de los alma gobernada por los instintos inconscientes) no sacude realmente a los cristianos creyentes. Porque siempre supimos que no necesariamente existimos, que estamos hechos y como animales y plantas debemos morir y que nuestra mente no es una calculadora matemática. Sin embargo, la contingencia de nuestra existencia temporal y espacialmente limitada en la tierra apunta más a la llamada divina del hombre y al cumplimiento de nuestro esfuerzo en la verdad y el amor de Dios que al pensamiento de que el ser ha surgido de la nada o que unimos nuestro sinsentido. la existencia podría tener sentido. Si el ser fuera meramente un producto accidental e irracional de la nada, ¿cómo podría colgarse un vestido inexistente en una percha inexistente de un perchero inexistente? Sin embargo, la contingencia de nuestra existencia temporal y espacialmente limitada en la tierra apunta más a la llamada divina del hombre y al cumplimiento de nuestro esfuerzo en la verdad y el amor de Dios que al pensamiento de que el ser ha surgido de la nada o que unimos nuestro sinsentido. la existencia podría tener sentido. Si el ser fuera meramente un producto accidental e irracional de la nada, ¿cómo podría colgarse un vestido inexistente en una percha inexistente de un perchero inexistente? Sin embargo, la contingencia de nuestra existencia temporal y espacialmente limitada en la tierra apunta más a la llamada divina del hombre y al cumplimiento de nuestro esfuerzo en la verdad y el amor de Dios que al pensamiento de que el ser ha surgido de la nada o que unimos nuestro sinsentido. la existencia podría tener sentido. Si el ser fuera meramente un producto accidental e irracional de la nada, ¿cómo podría colgarse un vestido inexistente en una percha inexistente de un perchero inexistente?
Es mucho más fácil ver que Dios, que posee el ser en abundancia infinita, nos lo comunica de tal manera que también nosotros lo reconocemos como la meta de nuestra búsqueda de la verdad y encontramos nuestra realización en el amor por él.
Rilinger: Si se supone que la mente se formó exclusivamente a través de un proceso de selección, el progreso en la selección también podría determinar el alcance de la dignidad humana, después de todo, como dijo el biólogo y eugenista Julian Huxley, la calidad de la mente debería ser el «concepto principal de nuestro sistema de creencias». ¿Existe algún peligro en esta suposición de que los derechos humanos se asignarán en diferentes grados?
Cardenal Müller:Nuestros materialistas más inteligentes simplemente no son consistentes si todavía ven un sentido de desarrollo humano en alguna parte, en estricta contradicción con su principio de monismo. La cuestión del logos de la creación es idéntica a nuestro ser espiritual, que en virtud de su naturaleza trascendente siempre está ya más allá del mundo dado meramente materialmente. ¿Qué significa aquí el proceso de selección? En una lucha cuerpo a cuerpo, puede que el más fuerte gane más a menudo, o en una guerra, la gente con métodos más brutales y armas más fuertes puede ganar. La medida de la humanidad no es la supervivencia del más apto en la lucha de todos contra todos por los pastos, las materias primas y las parejas sexuales, sino la justicia y la misericordia que dan sentido y consagración a la vida. «Los malvados piensan vinimos por casualidad” (Sab 2,1) y se aplica la “ley del más fuerte”. En realidad, sin embargo, lo que importa es el «conocimiento de Dios, que creó al hombre para ser inmortal y lo hizo a imagen de su propia naturaleza» (Sab 2, 23). Es por eso que no se trata solo de riqueza y poder, dinero y codicia, ostentación y brillo. Más bien, necesitamos «sabiduría, que es un reflejo de la luz eterna, el espejo claro del poder de Dios, la imagen de su bondad». (Sabiduría 7:26) Más bien, necesitamos «sabiduría, que es un reflejo de la luz eterna, el espejo claro del poder de Dios, la imagen de su bondad». (Sabiduría 7:26) Más bien, necesitamos «sabiduría, que es un reflejo de la luz eterna, el espejo claro del poder de Dios, la imagen de su bondad». (Sabiduría 7:26)
Rilinger: Si los derechos humanos se asignan de acuerdo con el tamaño de la mente, la participación en el proceso democrático también podría verse restringida al tener el peso del voto determinado por el tamaño de la mente. Esto invalidaría la aparentemente férrea ley democrática de un hombre, un voto, la igualdad de todos los votos. ¿Conduce tal desarrollo a la negación de los principios democráticos básicos, sí, a la abolición de la democracia?
Cardenal Müller: Esa no es una cuestión directamente teológica. Pero en términos de nuestra comprensión moderna de la democracia, después de tantas experiencias trágicas con potentados invasores, la pregunta es quién puede reclamar el derecho de dictar a otros si tienen que votar y por quién. El voto es una decisión libre y no puede reducirse en una sociedad posterior a la votación a solo una encuesta que de alguna manera se recopila digitalmente a partir de los datos de los votantes.
Exactamente en esta interfaz está la transición de la democracia a la dictadura de las autoproclamadas «élites» como los multimillonarios, los papas mediáticos, los reyes filósofos, etc., que solo permiten que la democracia exista en apariencia. Donde Sócrates fue condenado por la mayoría a beber cicuta, donde Aristóteles tuvo que huir a toda prisa de su universidad para no dar a los atenienses una segunda oportunidad de pecar contra la filosofía, o donde las mejores cabezas fueron cortadas bajo la guillotina de los franceses. Revolución, ya que a más tardar la libertad de los demócratas ha sido traicionada a la dictadura de los ideólogos.
Rilinger: En el transhumanismo, el proceso natural de selección ya no se considera suficiente, especialmente porque los humanos en su etapa actual de desarrollo se consideran incompletos. Friedrich Nietzsche, por lo tanto, pensó en el superhombre. Apenas concede importancia al desarrollo posterior del cuerpo. Pero a través del espíritu, el hombre debe ascender al superhombre, que se considera como la finalización de la creación. ¿Es el trabajo del hombre crearse a sí mismo como superhombre?
Cardenal Müller:Fuimos brutalmente arrancados del sueño del superhombre cuando en la rampa de Auschwitz se llevó a cabo la selección de personas capaces de trabajar y de ser inmediatamente exterminadas. Por supuesto, Nietzsche no podría haber imaginado lo que los criminales políticos locos hicieron de sus locas visiones, pero «Más allá del bien y del mal» ya no hay ningún criterio para el bien, para hacer eso absolutamente y el mal inherente, el siempre y debe evitarse. bajo todas las circunstancias. El darwinismo social se ha refutado a sí mismo de una vez por todas a través de sus efectos criminales de proporciones apocalípticas, de modo que cada nueva edición, incluso con nombres que suenan bien, es en sí misma un crimen contra la humanidad. El hombre es creado bueno y ordenado para el bien por el Dios omnisapiente y bondadoso. “Pero por la envidia del diablo la muerte entró en el mundo, y todos los que pertenecen a él la experimentan” (Sab 2,24). Y sólo salimos de la trampa del mal por el acto salvífico de nuestro Creador, que se hizo también nuestro Salvador y Redentor en su Hijo que se hizo hombre y por su muerte y resurrección. No necesitamos hablar del superhombre que necesita al subhumano como contraste. En Cristo nos hemos hecho nuevos y llevamos en nosotros la esperanza de la inmortalidad. El indicativo trae consigo el imperativo: «Vestíos del nuevo hombre, creado a imagen de Dios en la justicia y santidad de la verdad» (Ef 4,24). No necesitamos exagerar tratando de «ser como Dios» (Gn 3, 5) porque a través de su gracia y amor en Cristo «hemos hecho partícipes de la naturaleza divina» (2 P 1, 4).
Rilinger: Leon Trotsky también aspiraba a un “tipo sociobiológico superior”, como él lo expresó. ¿Podemos reconocer un estatus superior y una perfección del hombre en el comunismo en el “hombre nuevo”, a quien también piensa como “superhombre”?
Cardenal Müller:Ni a través de la reproducción biológica ni a través de la actualización técnica (mejora) se mejora en el nivel ético y espiritual del ser humano. Las nuevas oportunidades en medicina y tecnología, en la producción de bienes de consumo y alimentos, en la comunicación global y en la cooperación internacional pueden mejorar las condiciones de vida de las personas si hay científicos, empresarios y técnicos, políticos y funcionarios que sigan los principios éticos establecidos. De lo contrario, los avances en las condiciones materiales de vida también pueden causar un daño aún mayor, como podemos ver en la autoaniquilación atómica y la destrucción ambiental irreversible, por nombrar dos ejemplos. El hombre se vuelve nuevo y mejor por la gracia de Dios, que él acepta gratuitamente, entregarse como ser humano al Dios que se revela con razón y voluntad. “Esta fe no puede realizarse sin la gracia de Dios que precede y ayuda, y sin la asistencia interior del Espíritu Santo, que debe mover el corazón y volverlo hacia Dios, abrir los ojos de la mente y facilitar a todos asentir y creer la verdad.” (Vaticano II, Dei Verbum 5).
Rilinger: Pierre Teilhard de Chardin también pensó en el “ultrahumano”. Él no piensa en esto como una nueva creación de un ser humano, sino como un «desarrollo adicional del ser humano» para desarrollar aún más las buenas cualidades de los seres humanos. ¿Te imaginas que el desarrollo hacia lo ultrahumano es compatible con las ideas cristianas?
Cardenal Müller:Como dije, el desarrollo superior del hombre no radica en las condiciones externas de vida. Incluso una persona con superinteligencia puede hacer el mal. El problema de todas estas esperanzas irreales radica en el error de categoría de confundir ética y tecnología. Teológicamente no hay uno o el otro entre la gracia divina y la libertad humana autónoma. En el misterio divino-humano de Cristo reside la solución a la cuestión de la razón y la redención de la voluntad mediante la cooperación en la edificación del reino de Dios y de un mundo mejor y más humano. Gracia y libertad, fe y razón son las dos fuerzas de la cooperación humana con Dios, Creador y Salvador del mundo. Porque Dios no nos creó para alguna ventaja o necesidad, sino porque de su abundancia inagotable imparte infinitamente mucho,
Rilinger: En el transhumanismo, la muerte se describe como una enfermedad que debe ser superada. El espíritu debe desarrollarse aún más a través de la tecnología para alcanzar la inmortalidad. A través del proceso de mejora humana, las personas deben mejorar. Esto se puede hacer a través de cosméticos o implantes, o mediante tecnologías reproductivas como el diagnóstico previo a la implantación para prevenir personas discapacitadas y enfermas como parte de la eugenesia. Sin embargo, también se está considerando lograr la mejora a través de la ingeniería genética humana. Se dice que esto se hace «cargando» la mente humana a una computadora o cerebro o implantes neurales.
Cardenal Müller:La muerte no se puede vencer con medios técnicos porque somos seres biológicos y por lo tanto moriremos algún día. Lo que puedes subir puede ser un trabajo cerebral anterior, pero no en la medida en que pertenezca a la persona física, como puedo comunicarme con sus pensamientos en el libro de un autor fallecido, pero no con él de persona a persona. Los productos del pensamiento almacenados digitalmente o en tipografía no son la misma persona que vivió, sintió, rió y pensó en su ego. Entre la muerte y la vida hay un límite absoluto de tipo cualitativo y de ningún modo sólo una diferencia relativa que se puede desplazar cuantitativamente. Los alquimistas han intentado en vano crear el homúnculo, convertir el plomo en oro, encontrar la piedra filosofal o crear un hermafrodita a partir de un hombre y una mujer. El hombre razonable pone su esperanza sólo en Dios y por lo tanto no puede ser defraudado por los hombres. “Maldito el varón que confía en los hombres, se apoya en carne débil, y cuyo corazón se aparta del Señor. […] Bienaventurado el hombre que confía en el Señor y cuya esperanza está en el Señor” (Jer 17,35.7).
Rilinger: Ohne eugenische Maßnahmen soll sich der Mensch nicht als Schöpfer des neuen Menschen gerieren können. Deshalb hat auch Julian Huxley der Eugenik eine bestimmende Rolle zu gewiesen. Die eugenische Verbesserung des Menschen steht im Zentrum der transhumanistischen Theorie. Ist eine eugenische Verbesserung des Menschen mit der Ethik des Christentums vereinbar, zumal sie nach den eugenischen Experimenten im Dritten Reich von den Siegermächten scharf verurteilt worden ist?
Cardenal Müller: La eugenesia es una pseudociencia de la buena disposición hereditaria, que se supone que decide sobre el derecho a existir o el valor de vida superior o inferior de una persona. Esto se usó para justificar el racismo y la crianza de personas supuestamente superiores. La eugenesia y la eutanasia deben ser rechazadas como pseudociencias. La investigación médica debe estar siempre al servicio del enfermo, teniendo en cuenta su inviolable dignidad humana.
Rilinger: Al final de nuestra conversación, volvamos a la «dignidad» de los derechos humanos. Como muestra el término “derechos humanos”, debería ser un derecho humano. Sin embargo, la discusión transhumanista se plantea ampliar los destinatarios de estos derechos. No solo las personas con espíritu deberían tener estos derechos, sino también los animales, las plantas e incluso los robots. La posición categóricamente especial del hombre dentro del mundo debe ser superada de esta manera. ¿Es concebible esta expansión?
Cardenal Müller:Por supuesto, los animales no son máquinas y tienen un propósito en su propia existencia. Las plantas son necesarias puramente para el beneficio del hombre o para la existencia del mundo y no tienen dignidad propia, y ciertamente no las máquinas y los robots que solo necesitan un mantenimiento adecuado. Nada se compara con la dignidad humana. Es también característica única de los seres humanos que son conscientes de su dignidad y pueden, en un acto de negación de sí mismos, pronunciarse contra la dignidad que Dios les ha otorgado o la dignidad de sus hermanos y hermanas. La paradoja del ateísmo nihilista de hoy es pensar
Rilinger: ¡Eminencia, muchas gracias!
Por Lothar Rilinger
Vaticano-Munich.
kath.net.
Viernes 8 de julio de 2022.
Foto de archivo Cardenal Müller (c) kath.net
Lothar Rilinger es abogado jubilado y especialista en derecho laboral y miembro adjunto jubilado del Tribunal Estatal de Baja Sajonia.
