* Después del encuentro milanés entre «la Iglesia y la masonería», monseñor Staglianò vuelve a hablar en el periódico de los obispos italianos, con una larga reflexión sobre «el diálogo».
* Es una clara visión modernista, que resulta escandalosa para los fieles.
Después del reciente congreso entre la Iglesia y la Masonería celebrado en Milán, el tema del diálogo vuelve a estar de moda. Lo retoma también en Avvenire monseñor Antonio Staglianò, presidente de la Academia Pontificia de Teología y uno de los protagonistas de la conversación milanesa . Parece que hemos retrocedido cincuenta años. Luego, después del Ecclesiam suam y del Concilio, la consigna fue el diálogo. En primer lugar, el diálogo con el mundo moderno.
La idea era dialogar con el hombre moderno , pero ¿cómo hacerlo sin adoptar sus formas de pensar y hablar? Por eso el diálogo no fue sólo con el hombre moderno sino con el pensamiento moderno, que de hecho fue asumido y hecho suyo para poder dialogar. Todo el mundo sabe que quien toma la lengua ajena como instrumento de diálogo ya ha perdido, ha izado la bandera blanca con sus propias manos y el resultado del diálogo ya está determinado.
Éste fue uno de los muchos errores de la época conciliar: querer «dialogar» con el mundo contemporáneo asumiendo sus categorías de pensamiento.
La ola de resurgimiento de la teología católica ha sido abrumadora.
Lo mismo fue el diálogo con el marxismo. Todos los teólogos que lo emprendieron se convirtieron en marxistas.
Todavía recuerdo bien, por ejemplo, el caso del salesiano Giulio Girardi. Hoy ocurre lo mismo con las nuevas ideologías modernistas, la principal de las cuales es sin duda la masonería. A las dificultades ya destacadas entonces, hoy se suma el hecho de que la dimensión del diálogo se ha abierto a una generalización más amplia.
Hoy, como dice Staglianò, se afirma que «la Iglesia es diálogo». No sólo debe entrar en diálogo, como instó Pablo VI, sino que consiste en diálogo, su esencia es dialógica, su objetivo es el diálogo. Más aún, debe dialogar con todos y dialogar siempre y en cualquier caso: ante todo dialogar. Pero si siempre dialoga con todos, y si lo hace como lo hizo con el marxismo en los años 1960 y 1970, tendrá que hacer suyas de manera aún más radical las categorías de pensamiento de los interlocutores, sin excepción. Y, de hecho, esto es precisamente lo que está sucediendo en la Iglesia, en formas aún más radicales que en el pasado.
Al sostener que la Iglesia es diálogo, se reconoce el diálogo como un carácter esencial de la Iglesia. Siendo el diálogo un proceso, sostener que la Iglesia es diálogo significa que es absolutamente un proceso, es decir, historia. Significa, en otras palabras, pensar que su naturaleza deviene históricamente a través de la práctica sustancial del diálogo y que para él es fundamental la asunción de las categorías de pensamiento propias de los distintos momentos históricos, con la consecuencia de que la Iglesia continuamente se convierte en otra cosa precisamente. en dependencia de su apertura estructural a las categorías contemporáneas de pensamiento de vez en cuando.
Aquí, sin embargo, encontramos la esencia del modernismo y quedan por explicar las razones de su condena por parte del magisterio. Lo cierto es que tal condena se vuelve imposible si la Iglesia toma como propias, para poder dialogar, las categorías de pensamiento de quienes de vez en cuando son sus compañeros de viaje, manteniendo además que ésta es su esencia.
Quienes tienen una visión del mundo ciertamente pueden conversar con quienes tienen otra diferente . Pero cuando hablamos de diálogo no nos referimos a chatear. El católico puede dialogar con el musulmán pero, como decía Benedicto XVI, cuando se trata de alta teología el diálogo es imposible.
No existe un diálogo significativo entre el Dios católico y el Dios musulmán. Benedicto XVI afirmó también que el diálogo sigue siendo posible por debajo de este alto nivel, por ejemplo en el ámbito de los derechos humanos. También tengo algunas dudas sobre esto, dado que ese nivel alto también tiene una influencia significativa en estos niveles más bajos. Pero concedamos… porque la cuestión pasa a ser otra: aquí el diálogo posible ya no es una charla en el mercado o entre vecinos, sino que debe ser una disputa . El diálogo socrático no fue una charla, fue una disputa y lo mismo ocurrió en la Edad Media en los «diálogos» de los que nacieron los libros de las Quaestiones disputatae . Cada artículo de la Summa de Tomás es un diálogo dialéctico que procede por refutación.
Hoy, sin embargo, la absolutización del diálogo impide que se lo entienda como una disputa. De hecho, se suele decir que se parte de lo que nos une, mientras que la disputa es la búsqueda de lo que nos divide, no por razones subjetivas sino objetivas, y la llegada a una verdad que con su fuerza vinculante es luego capaz también de unir, pero después y no antes.
El diálogo con la masonería no será, por tanto, una disputa, sino la búsqueda de una verdad común no porque sea verdad sino porque es común o, mejor dicho, consensuada. La necesidad de dar cuenta de nuestra fe, como recuerda Staglianò, implica disputa y no charla, es un proceso de conflicto duro, aunque justo. Es una forma de apología, otro término que la absolutización modernista del diálogo ha desterrado pero que conserva toda su validez. La apología con la que Sócrates se defiende ante Bulé exige un gran rigor, primero personal y luego también en la convocatoria de los jueces al tribunal de la verdad. No son sólo charlas, sino argumentos como pasos en una lucha real. Los guiños con “hermanos masones” no tienen estas características.
Finalmente, un punto menor pero no despreciable. Santo Tomás dice que para que el diálogo sea aceptable y lícito no debe causar escándalo hacia la gente sencilla. Si entre los espectadores del diálogo hay personas que podrían verse afectadas en su fe y confundidas en sus principios, el diálogo deja de ser conveniente. Que éste sea el caso del diálogo con la masonería es más que seguro.
Por Stefano Fontana.
Viernes 8 de marzo de 2024.
Ciudad del Vaticano.
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