El té tenía un sabor amargo y terroso, pero Lorenzo Gonzales lo bebió de todos modos. Esa noche en el remoto Utah, esperaba una experiencia que le cambiara la vida, y así fue como se encontró dentro de una tienda de campaña con otras dos docenas de personas esperando que el brebaje psicodélico conocido como ayahuasca hiciera efecto.
Pronto, los suaves sonidos de una guitarra fueron ahogados por los vómitos de las personas, una desventaja común de la droga.
Gonzales comenzó a aullar, sollozar, reír y balbucear repetidamente. Los facilitadores de la Iglesia Hummingbird lo colocaron boca abajo y lo calmaron momentáneamente antes de que comenzara a reír nuevamente y a gatear.
“Vi estas venas oscuras aparecer en esta gran luz roja, y luego vi esta imagen del diablo”, dijo Gonzales más tarde. Solo se había calmado cuando su esposa, Flor, le tocó el hombro y rezó.
Su viaje a esta ciudad a lo largo de la frontera entre Arizona y Utah es parte de una creciente tendencia mundial de personas que recurren a la ayahuasca para tratar una serie de problemas de salud después de que fallaron los medicamentos y la terapia convencionales. Sus problemas incluyen trastornos de la alimentación, depresión, trastornos por consumo de sustancias y TEPT.
La creciente demanda de ayahuasca ha llevado a cientos de iglesias como esta, que según los defensores están protegidas de enjuiciamiento por un fallo de la Corte Suprema de EE. UU. de 2006. En ese caso, una rama de Nuevo México de una iglesia de ayahuasca con sede en Brasil ganó el derecho a usar la droga como un sacramento, a pesar de que su ingrediente activo sigue siendo ilegal según la ley federal de E.U. Una decisión posterior de un tribunal inferior dictaminó que las sucursales de Oregón de una iglesia de ayahuasca diferente podrían usarla.
“En todas las ciudades importantes de los Estados Unidos, todos los fines de semana, hay múltiples ceremonias de ayahuasca”, dijo Sean McAllister, quien representa a una iglesia de Arizona en una demanda contra el gobierno federal luego de que su ayahuasca de Perú fuera incautada en el puerto de Los Ángeles.
El crecimiento del movimiento a favor de los psicodélicos ha despertado la preocupación de que el gobierno tome medidas enérgicas. Además de la incautación de envíos de ayahuasca, algunas iglesias dejaron de operar por temor a ser procesadas. También existe la preocupación de que estas ceremonias no reguladas puedan representar un peligro para algunos participantes y que los beneficios de la ayahuasca no se hayan estudiado bien.
Estaba oscuro cuando comenzó la ceremonia del colibrí un viernes por la noche en octubre, a excepción de las velas parpadeantes y el resplandor naranja de los calentadores. Arte psicodélico colgaba de las paredes; las estatuas de la Virgen María y la Madre Tierra se colocaron cerca de un altar improvisado.
Los participantes se sentaron en silencio, esperando a Taita Pedro Dávila, el chamán colombiano y curandero tradicional que supervisó la ceremonia.
Una mezcla de veteranos militares, ejecutivos corporativos, buscadores de emociones, ex-miembros de una secta polígama y un hombre que se hizo rico en un programa de juegos había aparecido para el fin de semana de $900. Muchos parecían aprensivos pero aturdidos por comenzar la primera de las tres ceremonias.
El brebaje contiene un arbusto de la selva amazónica con el ingrediente activo N, N-dimetiltriptamina o DMT, y una enredadera que contiene alcaloides que evitan que la droga se descomponga en el cuerpo.
Aquellos que beben ayahuasca informan haber visto formas y colores y emprender viajes salvajes, a veces aterradores, que pueden durar horas. En este estado de ensueño, algunos dicen que se encuentran con familiares, amigos y espíritus muertos.
“Fuiste invitado a un fin de semana de sanación”, dijo Dávila al grupo, antes de que la gente hiciera fila para tomar el té.
Mirando fijamente a cada participante, Dávila pronunció una oración sobre las copas antes de soplarlas con un silbido y entregárselas para que bebieran.
Gonzales y su esposa, Flor, estaban entre los recién llegados a la ayahuasca.
Habían conducido desde California, con la esperanza de aliviar a Gonzales, de 50 años. Había luchado contra la adicción a las drogas durante gran parte de su vida, sufría los efectos del COVID-19 y le habían diagnosticado demencia en etapa temprana.
“Mi pobre cuerpo se está muriendo y no quiero que muera”, dijo Gonzales, quien rara vez duerme y es propenso a ataques de ira.
Maeleene Jessop también era una recién llegada pero creció en Hildale, la ciudad de Utah donde se llevó a cabo la ceremonia. Es exmiembro de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, o FLDS, una rama polígama de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
Hildale era el bastión del grupo. La ceremonia se llevó a cabo en una carpa en los terrenos de una casa que alguna vez fue propiedad de un exmiembro de la FLDS.
Jessop, de 35 años, abandonó la iglesia después de que su líder, Warren Jeffs, fuera arrestado por agredir sexualmente a niñas que consideraba novias. Cumple cadena perpetua en una prisión federal. Jessop ha luchado para adaptarse a su nueva vida, luchando contra la depresión y atormentada por el abuso físico y sexual que soportó cuando era niña.
Las raíces de la ayahuasca se remontan a cientos de años, al uso ceremonial de los grupos indígenas de la Amazonía. En el siglo pasado, surgieron iglesias en varios países de América del Sur donde la ayahuasca es legal.
El movimiento encontró un punto de apoyo en los Estados Unidos en la década de 1980 y el interés se ha intensificado más recientemente cuando celebridades como el mariscal de campo de la NFL Aaron Rodgers y el actor de Hollywood Will Smith hablaron sobre asistir a las ceremonias.
Algunos gastan miles de dólares para asistir a retiros de ayahuasca de cinco estrellas en el Amazonas. Pero en EE. UU., el movimiento sigue siendo en gran parte clandestino, promovido por las redes sociales y el boca a boca, con ceremonias que se llevan a cabo en las casas de los simpatizantes, alquileres de Airbnb y áreas remotas para evitar el escrutinio de las fuerzas del orden.
Como muchos de estos, Hummingbird no se confundirá con una iglesia occidental tradicional.
No tiene texto escrito y se basa principalmente en las oraciones, cánticos y canciones de Dávila para guiar a los participantes a lo largo de la ceremonia. Dávila sigue las tradiciones aprendidas de su abuelo.
Courtney Close, la fundadora de Hummingbird, quien le da crédito a la ayahuasca por ayudarla a superar la adicción a la cocaína y la depresión posparto, cree que la designación como iglesia ayuda a mostrar que los participantes «hacen esto por razones religiosas». Pero cuando se trata de definirlo como religión, Close enfatizó que eso depende de la experiencia individual de los participantes.
“Simplemente tratamos de crear una experiencia espiritual sin ningún dogma y dejar que las personas experimenten a Dios por sí mismas”, dijo.
De regreso en California, Flor Gonzales está convencida de que la ayahuasca está detrás de la mejoría de su esposo. “Siento que tenemos un futuro”, dijo.
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Por Miguel Casey.
HILDALE, Utah.
Viernes 17 de febrero de 2023.
RELIGIONNEWS/AP.
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