¿Qué quieren los cardenales, un sucesor de Francisco o de Pedro?
Ésta es una pregunta fundamental que debe responderse con la ayuda de la teología y de la historia de la Iglesia y no simplemente con ideas personales o de grupos de poder.
Es hora ahora de iniciar una reconciliación interna en la Iglesia, con una clara conexión con toda la Tradición y no con sus últimos destellos, como ha sido costumbre desde hace algún tiempo, desde el Vaticano II en adelante.
El último Concilio no es el año cero de la Iglesia, cuando todo comenzó.
Se trata de un momento eclesial, un concilio ecuménico, uno de los veintiún concilios de la Iglesia, con una peculiaridad magisterial tal que es fácilmente malinterpretada. A menudo se considera el Vaticano II como si fuera el Concilio de Trento o el Vaticano I, y ahí es donde radica el problema.
Si nos atenemos al término “concilio” y al hecho de que un concilio es una manifestación solemne o extraordinaria del magisterio de la Iglesia, entonces el Vaticano II encaja perfectamente con los concilios anteriores. Pero si se observa su ejercicio efectivo, no hay que alejarse del nivel del magisterio ordinario (a no ser que reitere una doctrina anterior), como por ejemplo el de una encíclica papal, para tener una idea. Una enseñanza por tanto todavía en curso , en su primer nivel y potencialmente abierta a nuevas adquisiciones o mejoras necesarias.
De esta atipicidad magisterial nace la tentación o bien de “canonizar” el Vaticano II promoviéndolo a categoría de único concilio de la Iglesia, año cero en realidad, en virtud de un presunto espíritu conciliar (del que Francisco estaba orgulloso), o bien de tener que desecharlo porque rompe con el magisterio precedente.
Hay que hacer un atento trabajo de selección y de distinciones teológicas, como se espera de un pontificado capaz de remendar el presente con la perpetuidad de la fe, con su “hoy”. No con el pasado como tiempo cronológico, sino con el hoy como tiempo kairológico : un tiempo que no comienza con nosotros, con el Papa Francisco, o con un concilio que nos guste más, sino con Jesús y los Apóstoles, alcanzándonos en nuestro tiempo y superándolo para abrirnos las puertas de la eternidad.
No está claro por qué, pero parece que desde hace algún tiempo se espera que el Papa sea una caja de resonancia para el Concilio Vaticano II y nada más.
Tal vez algunos papas “postconciliares” (excepto Benedicto XVI, quizá el único que nunca será canonizado), pero no algunos “preconciliares” (como se suele denominar al tiempo eclesial).
Para garantizar y demostrar la unidad de la Iglesia, ¿no debería haber una conexión clara con todo el magisterio papal?
¿Por qué tener miedo de citar por ejemplo a León XIII, a San Pío X, a San Pío V o a San León Magno?
¿Es que acaso eran papas de otra Iglesia?
Es esta división la que amenaza profundamente la unidad de la Iglesia.
Si la Iglesia de hoy no es capaz de reconocer en la Iglesia de todos los tiempos el único Cuerpo de Cristo, en una continuidad magisterial entre ayer y hoy, no habrá salida a la crisis de fe que afecta a la Iglesia de nuestro tiempo.
Esta continuidad debe manifestarse en la única Traditio fidei y la manera más concreta es la que enuncia San Vicente de Lérins en el siglo V: « quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est »: lo que se cree en todas partes, siempre y por todos.
Ser parte del único Cuerpo de Cristo, que no comienza con nosotros, sino que viene de Cristo a través de los Apóstoles, con una sabiduría y doctrina ya dos milenaria, es lo que da garantía hasta el día de hoy, ayudándonos a superar el desafío de la polarización entre conservadores y liberales, entre doctrinarios y pastoralistas, que no es un desafío teológico, sino político.
La verdadera cuestión en juego es la fe o su negación, incluso si está revestida de devoción por los pobres, los menos afortunados y los migrantes.
Que nadie diga que la Iglesia y la fe son una “ coincidencia de oposición ” o una “ complexio de oposición ” (una forma más atenuada, pero que siempre tiende a reconciliar los opuestos) para dar un golpe al aro y otro al barril, contentando a todos y haciendo que la Iglesia siga adelante aunque el Papa sea vacilante, más atento a los vaivenes de la historia que a la obediencia de la fe.
El máximo no es el mínimo y viceversa. El que está arriba no puede estar abajo.
Hegel, como Nicolás de Cusa, creía en la síntesis dialéctica de los contrarios, inspirado por Lutero, que había hecho de Dios y de su contradicción el manifiesto de la humildad de la fe (del pensamiento incompleto) que se resigna a la impotencia de la razón y a la incertidumbre de la verdad; de un pensamiento que llega incluso a la negación de Dios porque en definitiva Él no sería lo que es si no se contradijera en Sí mismo; No sería misericordioso si no pecáramos.
La Iglesia es una sinfonía de verdad y de amor, no una cacofonía de sonidos discordantes y contradictorios. No hay coincidencia ni complejidad entre la verdad y el error, entre el bien y el mal, entre el pecado y la gracia. Lo único que existe es oposición, que en última instancia es la que existe entre Dios y su enemigo. Tienes que elegir de qué lado estás.
Que el nuevo Papa se presente a la Iglesia como el sucesor del apóstol Pedro y no de Francisco, Juan XXIII o Benedicto XVI.
El Papa no tiene el monopolio de una idea de pontificado (y de Iglesia) sino que depende de lo que le precede: la fe ininterrumpida de la Esposa de Cristo.
La Iglesia precede al Papa en la fe que profesamos, porque en última instancia es Cristo quien precede a la Iglesia y al Papa.
Es Cristo quien establece a Pedro como roca de la fe y así establece la Iglesia sobre la roca inamovible de la fe y la persona de Pedro.
La fe y la persona de Pedro están así edificadas de manera estable sobre Cristo. Sólo si ponemos de nuevo a Cristo en el centro la Iglesia volverá a la vida navegando en el mar de este mundo cada vez más sediento de verdad y de amor.
Ubi Petrus ibi Ecclesia , ciertamente, pero también y siempre Ubi Ecclesia ibi Petrus . Pedro debe estar donde está la Iglesia para que la Iglesia esté donde está Pedro.
Iglesia es más grande que Pedro, que cualquier Papa, porque custodia el papado, los santos sacramentos, la santa doctrina de la fe y de la moral, y así da a cada sucesor de Pedro su verdadera identidad, siempre que obedezca a Cristo y sea dócil al Espíritu de Dios.
Sería también tiempo, por tanto, para que el Papa elegido profesara la fe integral de la Iglesia, rechazando los errores y corrigiendo las ambigüedades que se han espesado en este último tramo de tiempo, examinado a la luz de un período más largo en el que ha prevalecido indiscutiblemente o bien el espíritu conciliar o bien el antiespíritu. Aquí tampoco hay casualidad .
Lo que está en juego no es sólo un supuesto cambio de paradigma moral, como algunos han llamado la apertura de Amoris Laetitia a la ética situacional. La oposición visceral a Bergoglio ha dado lugar a una especie de cambio de paradigma, si bien en una medida muy pequeña, pero con daño para las almas: ha alimentado un nuevo sedevacantismo confuso y abigarrado, que no es otra cosa que una especie de hiperpapalismo en el que el Papa es colocado por encima de la Iglesia, un sobreviviente de un conciliarismo exasperado en el que el Vaticano II era superior a la Iglesia.
Pongamos las cosas en orden: primero está Cristo, luego la Iglesia con el Papa obediente a la Iglesia y luego el Concilio al servicio de la Iglesia y nunca superior al Papa.
Debemos redescubrir la verdadera fe y la unidad en la fe. Hoy en día parece un bien escaso pedirle al Papa que profese la fe plena. Hay quienes todavía se burlan de esta petición, pero es la única solución para la verdadera unidad eclesial. Sin una fe clara y sólida la Iglesia no puede subsistir. También parece que al preguntar tal cosa uno parece nostálgico o retrógrado.
En realidad, lo que todos necesitamos es esto: un guía que deje traslucir en su persona al Buen Pastor, Cristo, con un bagaje personal que no son sólo ideas provenientes de su formación teológica y humana, sino que es la verdad pastoral y el amor de Jesús como ofrenda a todos los hombres para salvarse; que es el bagaje de la doctrina católica, en escucha diacrónica de toda la Traditio fidei .
Sólo así no se convierte en piedras, sino en pastus , alimento de vida, la Sagrada Eucaristía. Y aquí es necesario y urgente un discurso que se reapropie de la sacralidad de la liturgia que emana de la lex orandi ininterrumpida de la Iglesia (obviamente no a partir del Misal de Pablo VI, sino de aquella formada a partir de los Apóstoles y de los Padres con los grandes Santos).
Ya no vemos a Dios porque nuestras liturgias son descuidadas y a menudo carentes de fe.
Por último, sería deseable no insistir más en un estilo que varía según el Papa de turno y la doctrina, provocando así una nueva división entre fe y vida cristiana, expresión más tangible de la división existente entre la Iglesia de hoy y la Iglesia de siempre.
El estilo debe ser católico y por tanto superponible a la doctrina de la fe y de la moral, aunque siga siendo accidental y provisional respecto a la fe y a su anuncio.
Querer salvar las cabras de las coles diciendo que en último término “el estilo es el hombre”, el Papa, y que la doctrina de la fe debe adaptarse al estilo, a las prioridades pastorales del Papa, significa simplemente subordinar la fe al hombre, la doctrina al estilo.
Así es fácil resolver la fe en un «estilo pastoral», que diluyendo la doctrina misma se presenta como principio de acción y de nueva mentalidad cristiana , hasta el punto de exasperaciones inaceptables, como por ejemplo justificar como casi iguales el creer en Dios y ser ateo, tener fe en Jesucristo y seguir otras religiones.
El Sínodo sinodal quiso ser también un estilo, un modo de ser de la Iglesia hoy. Sin embargo, discutió la doctrina católica (el sacramento del Orden, el celibato eclesiástico, la homosexualidad, etc.) con la intención de cambiarla, pero sin mucho éxito.Dicen que es inevitable que el estilo a la larga se imponga como doctrina y que la fe quede relegada a mero estilo: fe del pasado o de hoy, se oye decir a menudo, depende de los gustos, del estilo en realidad.
¿Querrá el nuevo Papa remediar todo esto?
Por P. SERAFINO LANZETTA.
PORTSMOUTH, INGLATERRA.
