* La debacle vino después del Concilio: algo similar a lo que están produciendo con la «sinodalidad»
* Es el testimonio de un testigo
- El obispo Jan Hendriks de Haarlem-Amsterdam era clérigo cuando se cerraron los seminarios en los Países Bajos y los izquierdistas comenzaron a escribir el plan de estudios de la educación religiosa.
- Como representante de los obispos, habló con los activistas que protestaban contra la visita del Papa.
- Él mismo participó en los debates en los que se votó la introducción del divorcio en la Iglesia.
Obispo Jan Hendrikspantalla youtube.com / kro-ncrv.nl/katholiek
- En los años posteriores al Concilio Vaticano II, los Países Bajos pasaron de ser un país que solo aportaba el 10 por ciento de misioneros católicos del mundo, cuando antes representaba más del 90 por ciento.
- La asistencia a las misas dominicales hizo que a principios de la década de 1950 se convirtiera en uno de los países menos religiosos del mundo.
- Se produjo un fuerte descenso de las vocaciones, muchas parroquias cerraron y la asistencia de los católicos a las misas dominicales disminuyó. cayó por debajo del 1 por ciento en algunas diócesis. y oscila alrededor del 2 por ciento en todo el país.
- En las décadas siguientes, el catolicismo holandés se convirtió en sinónimo de teología «experimental» y para muchos conllevaba un aire de abuso litúrgico e incluso de heterodoxia.
Según algunos observadores, el Concilio Vaticano II fue el comienzo de la decadencia y la fuente de los problemas que afrontaba la Iglesia en los Países Bajos.
Nacido en 1954, obispo Jan Hendriks de Haarlem-Amsterdam estudió en el seminario menor de Leeuwenhorst, donde se celebró el Consejo Pastoral de 1966 a 1970, lo que le permitió participar en el proceso de recepción del Concilio Vaticano II en su tierra natal. Luego (1979-2011) sirvió como sacerdote en la diócesis de Rotterdam durante los difíciles tiempos postconciliares en los Países Bajos. En 2011 fue nombrado obispo auxiliar de Haarlem-Ámsterdam y en 2020 obispo ordinario de dicha diócesis. Con motivo del 60 aniversario del final del Concilio Vaticano II, la revista estadounidense «The Pillar» habló con Monseñor Hendriks sobre el Consejo Pastoral Nacional, la crisis del catolicismo holandés y cómo podría ser hoy una verdadera recepción del Concilio Vaticano II en los Países Bajos.
Edgar Beltrán, ElPilar: Durante el “consejo pastoral” holandés usted era seminarista y participó en algunas de sus sesiones. ¿Qué fue el “concilio pastoral”?
Monseñor Jan Hendriks: El llamado Consejo Pastoral Holandés fue una iniciativa del Instituto Pastoral de la Provincia Eclesiástica Holandesa, del que era responsable el Padre Walter Goddijn OFM. La idea original era aceptar el Concilio Vaticano II, pero también ir más allá y aplicarlo a la situación holandesa.
¿Siguiendo el “espíritu” del Concilio…?
Sí, la idea era desarrollar el Concilio Vaticano II yendo más allá de su marco. El profesor Edward Schillebeeckx OP, que fue asesor de los obispos holandeses durante el Concilio Vaticano II, quedó un poco decepcionado con los resultados. Dijo entonces que no había llegado hasta el final, que era un concilio “de compromiso”… Supongo que pensaba así porque el Vaticano II no había aceptado la mayoría de sus ideas.
De este sentimiento nació, pues, el Consejo Pastoral, que se volvió cada vez más crítico con la Iglesia, queriendo alejarse cada vez más de lo que enseñaba el Concilio Vaticano II. Por ejemplo, algunas de las ideas discutidas y propuestas por el Consejo Pastoral se referían a la transformación de la teología del matrimonio, a la abolición del celibato sacerdotal y al rechazo de la Humanae vitae.
Un tema que no se discute tan a menudo cuando se habla del Consejo Pastoral fueron sus cambios al proceso de anulación matrimonial. El Consejo Pastoral determinó que era necesario tener una mayor sensibilidad pastoral en esta área para tratar de determinar si los cónyuges podían continuar el matrimonio, por lo que terminó siendo algo más parecido a un divorcio sancionado por la Iglesia que a una anulación como la entiende la Iglesia Católica. Pero al final intervino la Signatura Apostólica. [KAI] y pidió a las diócesis holandesas que revisaran sus acciones.
Para responder a la segunda parte de la pregunta: ¿Cuál fue mi experiencia en el Consejo Pastoral como joven? El consejo pastoral comenzó en 1966, y en 1967 ingresé en el seminario menor de Leeuwenhorst, donde también se celebró el consejo. Recuerdo haber cantado en una de las sesiones inaugurales en 1968 y cómo el obispo Bluyssen de Den Bosch vino después a darnos la bienvenida y a conversar un poco con nosotros. También pude asistir a algunas de las sesiones posteriores. Recuerdo que después de la sesión en la que se votó la abolición del celibato sacerdotal, un avión con una pancarta que decía «Unidad con Roma» sobrevoló el seminario menor.
Pero el momento más espectacular fue cuando el Nuncio Apostólico, Monseñor Angelo Felici, abandonó la sesión tras la votación sobre el celibato. La sala donde se desarrollaban las sesiones estaba conectada a la entrada principal por un pasillo muy largo. Uno de los participantes intentó hacerle regresar corriendo tras él en tacones altos y haciendo mucho ruido.
Pero el nuncio estaba decidido a abandonar la sesión.
Una de las características del Consejo Pastoral fue que era muy unilateral. Los participantes fueron seleccionados de la diócesis, pero casi todos ellos tenían una sensibilidad ideológica específica.
Sólo hubo unos pocos opositores, como el Padre. Adrianus Simonis, más tarde cardenal, entonces vicario en La Haya y uno de los pocos miembros del Consejo Pastoral que votó, entre otras cosas, contra la abolición del celibato. Los obispos fueron observadores en el Consejo Pastoral, pero no participaron en las votaciones. De vez en cuando hablaban en las sesiones.
Esto suena muy similar al «Camino Sinodal» alemán, pero 60 años antes.
El año pasado recibimos la visita de algunos miembros de la comisión pastoral de la Conferencia Episcopal Alemana. Los conocí en Amsterdam y me invitaron a dar una conferencia sobre la historia reciente de la Iglesia en los Países Bajos, empezando por el Consejo Pastoral. Fue en la misma línea y tuvo un efecto parecido. Estas cosas no contribuyen a la evangelización y causan muchos conflictos y discordias entre los fieles.
El principal “regalo” del Consejo Pastoral fue la polarización. Todo en la Iglesia holandesa se ha vuelto profundamente polarizado y político.
Las discusiones en la Iglesia son normales, pero deben surgir de la fe y de una vida de oración, y ese no fue el caso. Se generó una atmósfera de debate interminable.
¿Cómo fue posible servir como joven sacerdote en este ambiente después del Concilio Pastoral?
Para la Iglesia católica en los Países Bajos este fue un cambio enorme.
En 1965, los obispos holandeses decidieron abolir el catecismo en las escuelas católicas. Las clases de educación religiosa siguieron realizándose, pero los materiales fueron elaborados por el Instituto Superior de Catequesis de la Universidad de Nimega, que era muy izquierdista y antibíblico. Uno podía saltar de alegría cuando aparecía un pasaje de la Biblia en clase, porque no ocurría a menudo.
Un año después, los obispos pidieron a las parroquias y congregaciones religiosas que transfirieran la responsabilidad de las escuelas católicas a juntas laicas independientes. Los propios obispos cedieron la responsabilidad de supervisar la educación católica al Consejo Nacional de Escuelas Católicas, que era totalmente independiente. Sólo hace 12 años que pudimos reintroducir las normas del derecho canónico relativas a las escuelas católicas. Algún tiempo después de transferir la responsabilidad de las escuelas a la Iglesia, los obispos decidieron cerrar todos los seminarios. Así que el seminario menor al que fui ya no era un seminario.Anuncio
Si no había seminario, ¿cómo continuó Vuestra Excelencia sus estudios?
Cuando terminé el bachillerato y quise continuar mi formación teológica, no había ningún seminario importante en el país. Pero recientemente tuvimos en Rotterdam un nuevo obispo joven, que más tarde sería cardenal: Simonis. Me dijo que fuera a Amsterdam para continuar mis estudios y me indicó un buen monasterio donde podría vivir para llevar una vida comunitaria y un sacerdote al que podría acudir para recibir orientación espiritual. Un año después, el nuevo obispo de Roermond decidió abrir el seminario de Rolduc, así que pude ir allí.
Mientras tanto, la liturgia, influenciada por las propuestas del Consejo Pastoral, cambió tanto que muchas veces ni siquiera una Santa Misa válida fue celebrada porque se habían cambiado las palabras de la consagración. Fue terrible. Esto no condujo a una modernización de la Iglesia, sino a un conflicto con aquellos que querían ser católicos y practicar su fe católica. Se enfrentaron a muchas dificultades y fueron marginados. Fue una época muy complicada.
Uno de los temas principales del Consejo Pastoral fue el papel de los laicos, que también está en el corazón del Concilio Vaticano II en Lumen Gentium, pero parece que los enfoques sobre este tema son radicalmente diferentes. ¿Qué salió mal?
Tuvimos un gran movimiento de católicos críticos llamado el Movimiento 8 de Mayo, porque ese fue el día en que protestaron contra la visita del Santo Padre a los Países Bajos en 1985. Los obispos decidieron que se debía entablar un diálogo con ellos para ver si podíamos encontrar puntos comunes, y yo fui elegido por la conferencia episcopal como uno de los participantes en el diálogo con esta organización.
Recuerdo que la primera pregunta que les hice fue si aceptaban el Vaticano II, para ver si podíamos tomar eso como base para futuras discusiones. Pero fue muy difícil, no lo pudieron aceptar y simplemente dijeron que son una plataforma y que no tienen opinión sobre estas cosas, etc.
Sólo podemos renovar la Iglesia desde sus fundamentos, que el Espíritu Santo nos ha confiado. Y el Concilio Vaticano II forma parte de estos fundamentos y es un signo especial para nuestros tiempos. Aquí es donde deberíamos empezar. El Concilio Vaticano II es una respuesta al proceso de secularización y a cómo debemos responder a la situación de esta realidad. Lo que cuenta para la renovación de la Iglesia no es el aferrarse a posiciones y a poder, sino el deseo de ser verdadero cristiano, seguidor de Jesucristo. Ojalá todos deseemos convertirnos en personas santas y de oración. Éste es el fundamento de nuestra fe, por lo que debe ser nuestro punto de partida. No podemos convertir esto en una discusión interminable, pero realmente queremos que la presencia del Espíritu Santo crezca en nuestra fe católica. Hablamos mucho de sinodalidad en la Iglesia estos días, lo cual es bueno, pero nuevamente, esto debe entenderse de acuerdo con el Concilio Vaticano II y la enseñanza de la Iglesia. Éstos son los fundamentos de todo lo demás.Anuncio
Creo que no es difícil concluir que los Países Bajos fueron el país con mayores desafíos en el período postconciliar, pero usted parece apoyar mucho el Concilio Vaticano II. ¿Por qué crees que fue bueno y necesario para la Iglesia?
Lo que ocurrió en los Países Bajos no es fruto del Concilio Vaticano II. En los Países Bajos tuvimos un proceso de emancipación católica en el siglo XIX, porque anteriormente el catolicismo había estado prohibido.
Más tarde, creo que prestamos demasiada atención al desarrollo de nuestras instituciones y al poder que teníamos. El partido católico tenía un tercio de los escaños en el parlamento, teníamos sindicatos católicos, clubes de fútbol, estaciones de radio, todo. Así que los católicos pasaron de ser clandestinos a ser muy poderosos. Pero hasta la década de 1960 estuvo bajo el control de la jerarquía. Entonces los laicos querían tener más influencia y ser independientes de la jerarquía. Todo esto jugó un papel en este proceso. Los Países Bajos se convirtieron rápidamente en un país muy rico. Y la prosperidad rápida no es lo más beneficioso para la vida espiritual.
Pero la eclesiología del Concilio Vaticano II fue y es muy importante para los Países Bajos. Allí encontramos la respuesta correcta a la pregunta de cómo la jerarquía y los laicos deben cooperar en la misión de la Iglesia, a pesar de tener responsabilidades diferentes. Pero el desafío para todos nosotros es centrarnos en Jesucristo. Sobre esta base construimos la Iglesia.Anuncio
Parece que su crítica del período postconciliar en los Países Bajos no es tanto que el Concilio no fuera bien recibido, sino que no fue recibido en absoluto.
Eso es exactamente lo que quiero decir. Los documentos del Concilio no despertaron mucho interés en los Países Bajos. El ambiente inmediatamente se centró en ir más allá, en ir más allá del Concilio. De este modo, el Concilio Vaticano II fue visto como un punto de partida, no como una fundación. Y ese era el problema.
Sin embargo, décadas de mala interpretación del Vaticano II parecen haber conducido a un creciente escepticismo al respecto, especialmente en los países que más han sufrido estos abusos.
Esto es una lástima, porque niegan uno de los fundamentos de la Iglesia católica, que es que la Iglesia está guiada y acompañada por el Espíritu Santo: «Yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo» (Mt 28,5).
La celebración de un concilio ecuménico es un acontecimiento importante en la Iglesia, por lo que sería un error pensar que el Espíritu Santo no lo guió. Como en el pasado en los Países Bajos el Concilio Vaticano II fue visto como un capítulo cerrado y que debía dejarse atrás, vemos que este escepticismo aumenta, lo cual no es bueno.
Necesitamos profundizar en el Concilio Vaticano II, comprenderlo mejor y aplicarlo a la vida de la Iglesia. Esto dará grandes frutos, porque el llamado principal del Concilio Vaticano II es la evangelización del mundo como comunidad con la participación activa de todos sus miembros.
Después de la decadencia casi total de la Iglesia holandesa, parece estar experimentando un pequeño resurgimiento en todo el país, con comunidades más pequeñas pero más fieles, y menos vocaciones pero doctrinalmente más sólidas.
De hecho, es fruto del espíritu misionero que está creciendo en este país. Nuestros sacerdotes, catequistas y laicos en general tienen un espíritu misionero, lo cual es muy importante. Muchos jóvenes, especialmente hombres, están acudiendo ahora a la Iglesia. El Miércoles de Ceniza me sorprendió la cantidad de jóvenes que acudieron a la iglesia. Yo diría que dos tercios de los asistentes eran jóvenes, lo cual es sorprendente, pero también diría que de esos dos tercios, la gran mayoría eran hombres.
Muchos de estos jóvenes católicos conocieron la Iglesia por primera vez a través de Internet, lo que supone una oportunidad para ellos. Luego vienen a la Iglesia en busca de respuestas, por eso realizamos muchos cursos Alpha para presentarles la Iglesia Católica. Sólo en la parroquia de la Catedral realizamos tres o cuatro al año, además de algunos otros cursos, como el de Sicómoro y grupos de Biblia y oración.
Como resultado, tenemos más de 30 jóvenes preparándose para el bautismo solo en esta parroquia y en muchas otras en toda la diócesis. Pienso que durante la liturgia de la Vigilia Pascual no podré bautizar a todos estos catecúmenos en una sola Misa, porque es un número bastante grande de personas.
Pero éste parece un problema agradable de tener.
En verdad, es un problema muy agradable de tener. Me gustan problemas como este. La COVID parece haber contribuido a este aumento, ya que los jóvenes tuvieron más tiempo para pensar, salieron menos de fiesta y fueron un poco más contemplativos. Pero la gente también estaba más sola y deprimida. Pero es realmente un desafío y esto es lo que subrayo a nuestros sacerdotes y catequistas: debemos acompañar a estas personas después del bautismo, porque esto es sólo el comienzo. Este no debería ser el final. Y realmente lo necesitan más que nunca porque muchos de estos jóvenes vienen de hogares rotos, a veces tienen problemas con las drogas u otras adicciones, así que es un desafío.
MIÉRCOLES 9 DE ABRIL DE 2025.
KAI/OPOKA.
