Gracias a Sandro Magister y al prof. Lugaresi por estas profundas y dolorosas reflexiones sobre ciertas palabras -trágicas- del Santo Padre. En este caso, durante el encuentro que sostuvo con cómicos).

“ …Pero realmente sobre Dios, no se puede bromear con Él y sobre Él. Por eso no me atrevo a pensar en cuántos religiosos de nuestro tiempo reaccionarían al escuchar al Papa decir que podemos reírnos de Dios «como jugamos y bromeamos con las personas que amamos», y luego haber añadido que el único límite es hacerlo «pero sin ofender los sentimientos religiosos de los creyentes, especialmente de los pobres». Lo cual, si lo pensamos bien, desde un punto de vista religioso empeora mucho la cuestión, porque muestra un respeto por el hombre que en cambio se le niega a Dios. Me temo que, sobre todo, los musulmanes se confirmarían en la creencia de que la nuestra no es. verdaderamente una fe y que somos, en última instancia, incrédulos, dignos de su desprecio.«

Luigi Casalini.

¿Reírse de Dios? Lo que el Papa no dijo en su encuentro con los comediantes

Por SANDRO MAGISTER.

Recibo y publico. El autor de la carta, Leonardo Lugaresi, es un distinguido estudioso de los Padres de la Iglesia.

El acontecimiento al que se refiere es el encuentro que Francisco mantuvo el 14 de junio con un centenar de comediantes de quince países de todo el mundo, algunos de los cuales eran muy conocidos.

La invitación al encuentro había sido una sorpresa para todos, ni siquiera resuelta por el discurso leído por el Papa en la ocasión, como lo demuestra el irónico informe publicado el 24 de junio en el periódico «Il Foglio» por uno de los invitados, Saverio. Raimundo.

Pero la incógnita sobre el motivo de este encuentro entre Francisco y los cómicos no es nada comparada con otra incógnita mucho más grave y profunda, la de por qué «se puede incluso reír de Dios».

El Papa respondió a esta pregunta con una broma, – escribe Lugaresi – que es «teodramática» al máximo y tuvo su culminación en el espectáculo de Jesús en la cruz, que «la gente miraba» (Lucas 23, 35). ), algunos creyendo en el Hijo de Dios, otros burlándose de él.

La palabra al profesor Lugaresi.

Estimado Magíster,

Su último artículo, dedicado a » Francesco superestrella del teatro del mundo «, me insta a hacer una consideración marginal -pero quizás útil para profundizar en el problema que usted ha destacado- que me sugiere la coincidencia en el mismo día de la doble actuación de Francisco, primero con los comediantes reunidos en el Vaticano y luego con los jefes de Estado y de Gobierno del G7 en Apulia el 14 de junio.

A los comediantes, el Papa dijo:

“¿Podemos reírnos también de Dios? Por supuesto, y esto no es una blasfemia, podemos reírnos, mientras jugamos y bromeamos con las personas que amamos. […] Se puede hacer pero sin ofender los sentimientos religiosos de los creyentes, especialmente de los pobres.»

¿Qué pensar de esta declaración, ciertamente bien intencionada, que sin duda habrá recibido la entusiasta aprobación de todos los espectadores que la escucharon?

Yo diría que es cierto: el mundo puede reírse de Dios, pero en un sentido mucho más profundo, exigente y dramático de lo que sugiere el cautivador chiste de Francisco.

El «homo religiosus» tiembla de horror ante la mera idea de que podamos reírnos de Dios: siempre ha sabido que Dios es ante todo terrible y cuando se manifiesta en toda su majestad ante el hombre la única alternativa al terror es el temor, el temor. Sentimiento del que también se hace eco el autor de la Carta a los Hebreos, cuando escribe:

¡Es terrible caer en manos del Dios vivo!”. (10, 31).

Por tanto, el hombre no puede reírse de Dios, sino de sí mismo; es Dios, por el contrario, quien puede reírse del hombre y de su incómoda miseria.

Esto es lo que hacen, por ejemplo, los dioses de Grecia, para quienes el hombre, como dice Platón en las «Leyes», no es más que un «paignion», un juguete.

La platónica es ya una metáfora ennoblecedora, que puede expresarse de formas mucho más triviales y burlonas: me recuerda, por ejemplo, la historia mitológica, contada por Clemente Alessandrino, de cómo el viejo Baubò llora, con una broma obscena, una sonrisa a Deméter que está de luto por la muerte de Perséfone. Somos los tontos de los dioses: los religiosos paganos no podían pensar más que esto, y el apologista cristiano lo destacó precisamente para criticar la estructura misma de esa religiosidad.

Incluso en la tradición filosófica, el hombre puede reírse de sí mismo, pero no de Dios, aprendiendo a mirarse a sí mismo con ironía, especialmente cuando se toma demasiado en serio al desempeñar su papel en el escenario del Teatro del Mundo.

Por eso se ríe de los poderosos, como lo hace el Dios de la Biblia desde arriba:

Los reyes de la tierra se levantan y los príncipes conspiran juntos. […] Los que habitan los cielos se ríen de ello, el Señor se burla de ellos desde arriba” (Salmo 2, 2.4).

Pero también se ríe del propio filósofo, que cae al pozo porque mira las estrellas, como enseña la antigua anécdota de Tales y la sirvienta de Tracia (siempre es Platón quien nos lo cuenta).

O la bella mujer que, ya no joven ni bella, se pinta toda la cara para volver a parecerla y por eso se vuelve, para citar un pasaje de Luigi Pirandello, ridícula y patética.

El poder, la sabiduría y la belleza, como ídolos, no se libran de la risa del hombre, incluso del religioso, que por su parte puede incluso ironizar a los «profesionales de lo sagrado» en su manera de relacionarse con lo divino, un poco como Catón lo hizo, según Cicerón, cuando dijo que le asombraba que dos adivinos, cuando se conocieron, no se echaran a reír al pensar en su profesión.

Pero no, sobre Dios en absoluto, no se puede bromear con Él y sobre Él.

Por eso no me atrevo a pensar en cuántos religiosos de nuestro tiempo reaccionarían al escuchar al Papa decir que podemos reírnos de Dios «como jugamos y bromeamos con las personas que amamos», y añadir que el único límite es hacerlo. «pero sin ofender los sentimientos religiosos de los creyentes, especialmente de los pobres». Lo cual, si lo pensamos bien, desde un punto de vista religioso empeora mucho la cuestión, porque muestra un respeto por el hombre que en cambio se le niega a Dios. Me temo que, sobre todo, los musulmanes se confirmarían en la creencia de que el nuestro no lo es. verdaderamente una fe y que somos, en última instancia, incrédulos, dignos de su desprecio.

Es cierto, sin embargo, que con Cristo todo cambia. La encarnación, pasión y muerte del Hijo es un acontecimiento culturalmente impactante que nunca terminaremos de metabolizar, porque en él Dios se pone en posición de ser burlado por los hombres.

La pregunta “¿podemos reírnos de Dios?” De hecho, a partir de ese momento recibe una respuesta afirmativa, que sin embargo no tiene, en primer lugar e insuperable, el valor humorístico y desenfadado típico de las bromas amistosas o familiares a las que el Papa parece referirse, sino más bien el sentido dramático. de la «kénosis» divina (Filipenses 2, 7), en la forma agudamente inapropiada de la risibilidad de Dios, es decir, su exposición al ridículo por parte de los hombres.

Uno puede reírse de Dios en el sentido de que a los hombres se les dio la oportunidad de hacerlo, y realmente lo hicieron.

La primera vez en un patio de Jerusalén, cuando «los soldados del gobernador llevaron a Jesús al pretorio y reunieron a su alrededor todo el ejército. Lo desnudaron, le hicieron vestir un manto escarlata, le trenzaron una corona de espinas, se la pusieron en la cabeza y le pusieron una caña en la mano derecha.

Luego, arrodillándose ante él, se burlaron de él:

‘¡Salve, Rey de los judíos!’. Escupiéndole, le quitaron la caña de la mano y le golpearon en la cabeza» (Mateo 27, 27-30).

No es suficiente reflexionar sobre el hecho de que en la historia cristiana de la pasión y muerte de Jesús, su sacrificio se lleva a cabo en forma de dos instituciones fundamentales de la cultura humana, el juicio y el espectáculo, aunque en ellos opera una paradójica inversión de roles. lo cual cambia profundamente el significado.

La muerte de Cristo, en efecto, es el resultado de un proceso penal, en el que, sin embargo, es el acusado y no el juez quien proclama la verdad. El papel de acusado, y luego de condenado aunque (o porque) inocente, lo asume el Hijo de Dios, es decir, precisamente quien es el verdadero juez de la historia humana. Ese proceso y esa muerte, sin embargo, son también un espectáculo, una representación teatral, trágica en sí misma, pero, como hemos visto, dispuesta a descender al registro cómico de una farsa militar del tipo en el que los soldados de Pilato (o Herodes) , según Lucas, someten a Jesús.

Aquí, de nuevo, Dios abandona el lugar que le corresponde, el de espectador divino que contempla el «theatrum mundi» desde las alturas del cielo, y asume el papel de actor.

Actor de un drama salvífico en el que la libertad de Dios y la libertad del hombre se encuentran y luchan, en un «teodramático» (para utilizar las palabras de Hans Urs von Balthasar) absolutamente serio, pero también siempre susceptible de convertirse en un «ludus». ”, es decir, en el entretenimiento, a los ojos de un público de espectadores desconectados, que lo miran como por televisión, masticando palomitas de maíz. En este sentido, hay una nota fulminante de Lucas sobre la crucifixión, que siempre me ha impresionado:

El pueblo estaba en pie y observaba» (23, 35).

Cristo es, por tanto, el «verdadero agonista», como lo llama Clemente de Alejandría, que viene al mundo para realizar ante los hombres la única actuación que puede salvarlos, pero la tremenda seriedad de su sacrificio no queda en absoluto preservada por la contaminación cómica.

Depende de los espectadores, depende del mundo: como bellamente dice Agustín, “si lo que se observa es impiedad, es una gran burla; Si miras la fe, es un gran misterio». Como todo comediante, al venir al mundo el Hijo de Dios se expone a la posibilidad del ridículo, también tiene en cuenta ser tratado como el Jesús del cuadro de James Ensor, «La entrada de Cristo en Bruselas» [en la foto]. que me parece la representación pictórica más brillante del cristianismo en el mundo contemporáneo.

En esta perspectiva, me atrevería a decir que la dimensión martirial del cristianismo, es decir, la llamada permanente de los seguidores de Jesús a ser sus testigos en el sentido procesal del término, implica hoy también de manera peculiar la asunción de esa papel de hazmerreír del mundo que asume el propio Cristo, como ya sugirió el apologista kierkegaardiano del payaso y de la aldea en llamas con el que Joseph Ratzinger abrió su «Introducción al cristianismo» hace más de medio siglo.

El hombre que da testimonio de su fe cristiana entre los hombres de hoy «puede realmente tener la impresión de ser un payaso», una reliquia ridícula del pasado, pero debe correr este riesgo hasta el final.

Hoy, más que nunca, ser cristiano significa también aceptar la «parte ridícula» que el mundo nos asigna, pero desafiándolo en esto. Entonces sí, el mundo puede “reírse de Dios” y también de nosotros que, detrás de Él, nos exponemos a su burla; pero precisamente por eso la cosa, desde el punto de vista cristiano, no puede resolverse en un agradable elogio del humor, que en Occidente agrada a todos y no ofende a nadie, o peor aún, en la promoción de un «Buddy Christ» como el de «¡Catolicismo, guau!» satirizado en “Dogma”, una película de hace veinticinco años que quizás no ha perdido su relevancia.

En el escenario del teatro del mundo, ese no es el papel que le corresponde al cristiano, sea quien sea, desde el Papa hasta el último de los fieles laicos.

Leonardo Lugaresi

CIUDAD EL VATICANO.

LUNES 8 DE JULIO DE 2024.