«Sobre el trasfondo de un sentido nihilista de la existencia, la vida solo tiene sentido si el estado de la mente y el cuerpo garantizan una vida llena de placer y lo más libre posible de sufrimiento».
En el verano de 2021, el Parlamento europeo aprobó por amplia mayoría -aunque en contra de los votos de los grupos conservador y demócrata-cristiano- el Informe Matic, según el cual, entre otras cosas, el asesinato de la vida no nacida, que se denomina trivialmente aborto, debe entenderse como un derecho humano. De este modo, el derecho humano original a la vida de toda persona, que es la base de nuestros sistemas jurídicos, se cambiará por un derecho humano a matar. Esta votación revela un cambio de paradigma que supuestamente va a poner patas arriba la base ética de nuestras sociedades y naciones. Este cambio de paradigma revela una justificación diferente de los derechos humanos en cada caso y, por tanto, también una visión diferente de la persona en sí. Mientras que la visión cristiana del hombre supone una unidad natural de cuerpo y espíritu, la visión ateo-evolucionista divide al hombre en un dualismo de cuerpo y espíritu. En esta escisión se manifiesta la lucha contra la naturaleza como base de la concepción del hombre. El fundamento basado en el cristianismo será sustituido por uno creado por el hombre.
Según el punto de vista cristiano, toda persona, nacida o no, tiene derechos humanos como derechos intrínsecos, mientras que con el dualismo de cuerpo y espíritu los derechos humanos se asignan solo al espíritu. El propio cuerpo se degrada a una cosa o -si aún no ha nacido- a un «montón de células» o «tejido de embarazo» del que se puede disponer libremente. La concepción cristiana del hombre supone la igualdad de todas las personas según el derecho natural -independientemente del estado en que se encuentre la persona- mientras que según la concepción ateo-evolucionista del hombre solo el espíritu existente indica la igualdad. Esta teoría ateo-evolucionista tiene por tanto consecuencias para nuestro sistema de derechos humanos. Hemos hablado con el antiguo prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el cardenal Gerhard Ludwig Müller, sobre esta visión diferente y sobre las consecuencias que se derivan de ella.
Nota del editor: El 12 de enero de 2022, el cardenal Gerhard Müller fue entrevistado por Lothar C. Rilinger para kath.net. Esa entrevista fue traducida para CWR por Frank Nitsche-Robinson y se publica aquí en su totalidad.
¿Los derechos humanos derivan de la ley natural y, por tanto, -como dice el papa Benedicto XVI- deben entenderse como «derechos innatos»?
La fe cristiana es una respuesta del pueblo que acepta la autorrevelación de Dios en la historia de la salvación de Israel y, finalmente, en su Hijo Jesucristo con toda su mente y su libre albedrío (cf. Vaticano II, Constitución dogmática sobre la revelación divina Dei verbum, 5). Relacionado con esto está también la convicción de que el mismo Dios, al crear el mundo de la nada -es decir, es Creador y no meramente demiurgo-, modeló cada persona existente individualmente a su imagen y semejanza.
Hablamos de personas como individuos y no meramente del abstracto «hombre», en el colectivo singular de «humanidad».
Cada persona individual, por el hecho de ser humana, tiene una dignidad indestructible que la une a todas las demás personas en la naturaleza humana común con su constitución espiritual-corporal.
Esto implica también la igualdad de todas las personas y su derecho a ser tratadas con dignidad humana. El filósofo estoico Séneca (siglo I d.C.) ya lo señaló de forma fascinante en una carta a su amigo Lucilio sobre el trato a los esclavos. A la objeción de que los esclavos no son más que esclavos, responde: «Pero siguen siendo seres humanos, compañeros, amigos de condición humilde, […]; siguen siendo tus compañeros esclavos, pues debes recordar que los libres y los no libres están igualmente sometidos al poder del destino» (Carta 47). Séneca supera la contraposición entre amos y esclavos según la filosofía del derecho natural con la referencia a la igualdad en el ser humano, mientras que su contemporáneo Pablo elimina la diferencia teológicamente con la referencia al mismo Dios, Creador y Juez, y a Cristo Redentor de todos los hombres (cf. Gál 3,28; Col 4,1; 1 Tm 2,5, etc.).
En comparación con las primeras exageraciones absolutistas modernas y más tarde incluso -con creciente claridad- totalitarias del poder del Estado, las declaraciones de los derechos humanos y civiles, como en los EE.UU. en 1776, en Polonia y Francia en 1789, de las Naciones Unidas en 1948 y en Alemania en 1949, aprobaron y reconocieron los derechos inviolables e indivisibles del hombre, dados al nacer, a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad como independientes del poder arbitrario de los poderosos. Dado que estos derechos pertenecen al hombre desde su nacimiento, pertenecen a su «naturaleza». Porque naturaleza viene del latín nasci, que significa nacer. Sin embargo, lo que se quiere decir no es simplemente el momento del nacimiento en contraste con la aparición de la vida a partir de la procreación paterna y al ser concebido y llevado a término en el vientre de la madre, sino el comienzo absoluto de la humanidad individual, que también puede verificarse empíricamente, desde la fecundación del óvulo hasta la muerte corporal.
¿Puede explicar por qué razón el derecho natural ha sido esencialmente rechazado desde la Ilustración?
En Occidente, fue la filosofía de la época moderna la que hizo hincapié en los derechos naturales de toda persona en contradicción con la arbitrariedad de los príncipes que interferían por la fuerza en la libertad de religión y de conciencia de sus súbditos. Invocando el principio cuius regio, eius religio (de quién es la regla, de quién es la religión), los gobernantes determinaban la religión/confesión que podía practicarse públicamente en su territorio. Sin embargo, la novedad fundamental es que cada persona es un ciudadano libre y, en su conciencia de la verdad y de los principios de la ética, es responsable no ante la autoridad política sino directamente ante Dios, es decir, ante una autoridad trascendente. Las autoridades, es decir, el gobierno, deben limitarse a organizar y garantizar el bien común terrenal. El Estado está para el pueblo y no el pueblo para el Estado. Los poderes políticos no deben sacrificar a las personas por una supuesta razón de Estado, como son los intereses dinásticos; la expansión del dominio; la hegemonía de la propia nación; el enriquecimiento de la clase alta mediante la explotación de siervos, esclavos y asalariados sin derechos; la globalización de la tecnología y la monopolización del capital; la creación de la nueva humanidad mediante la revolución mundial y la lucha por el poder mundial, etc.
Cuál es el sentido de la vida, cómo se justifica filosóficamente, sobre qué principios morales se construye la vida individual y comunitaria, si podemos esperar una salvación eterna después de esta vida terrenal: todas estas preguntas no pueden ni deben ser respondidas por el Estado, si no quiere convertirse en totalitario.
Y es precisamente un Estado constitucional democráticamente legitimado el que debe admitir que los ciudadanos no le han transferido ninguna competencia filosófica y religiosa y, en principio, no pueden hacerlo aunque quisieran.
La «Nota de la Santa Sede al Gobierno del Reich alemán» de 1934 sigue siendo válida frente a las tentaciones, siempre y en todas partes, de los poderosos al pensamiento totalitario: hay que distinguir entre la necesaria obediencia de todo ciudadano al conjunto de órdenes legítimas del Estado en su ámbito de actuación y las presuntuosas intromisiones en otros ámbitos en los que el Estado no tiene competencia. En consecuencia, es errónea la opinión de que «la totalidad de los ciudadanos del Estado también está sujeta al Estado en todo lo que implica su vida personal, familiar, espiritual y sobrenatural, o -lo que sería aún más erróneo- al Estado única y principalmente». (Walther Hofer, ed., National Socialism. Documentos 1933-1945, Frankfurt a. M. 1963; 152).
La decisión de una autoridad estatal, ya sea administrativa, judicial o legislativa, de declarar el asesinato de una persona por parte de otras personas como un derecho dado y exigible deslegitima estas instancias y expone la disposición totalitaria de sus activistas. Detrás de la fachada de una hermosa propaganda de emancipación se esconde la pura voluntad de poder basada en el principio darwinista social: la ley está del lado del más fuerte y la moral es lo que beneficia al pueblo o el interés propio.
La ley natural se rechaza como una doctrina católica especial. Incluso las iglesias y comunidades eclesiales de la Reforma no explican la justificación de los derechos humanos por la ley natural, sino -como dijo el expresidente de la Iglesia Evangélica de Alemania (EKD), Wolfgang Huber- por una ética social que se fundamenta en la idea de que los creyentes son capaces de su propio juicio ético desde el punto de vista de la libertad autorresponsable. ¿Existe el peligro en esta justificación de la ética social de que la ética no se base entonces en criterios fundamentales, sino en el genius temporis [genio de la época], que se orienta hacia la corriente dominante?
La Iglesia, como comunidad de salvación del mundo en Cristo, se fundamenta en el derecho divino. La libertad religiosa frente a todas las autoridades terrenales se basa en la naturaleza de la conciencia moral (cf. Vaticano II, Declaración sobre la libertad religiosa Dignitatis humanae, 1f).
La teología católica, como reflexión sobre la autorrevelación histórico-salvífica en Cristo, no tiene una doctrina propia de la ley natural, sino que la toma de la antropología filosófica y solo la representa con mayor competencia. Pues el término «naturaleza» no se refiere a la flora y la fauna de nuestro planeta, a lo biológicamente dado o a lo sociológicamente fáctico en contraste con la cultura como obra humana. Lo que significa es la esencia de la ley que se fundamenta en el principio moral, y la realización de la justicia a la que toda persona tiene derecho. El principio y orden de esta ley se reconocen con razón como el principio de que hay que hacer el bien y evitar el mal.
La convicción teológica de los reformadores del siglo XVI era que, por el heredado pecado original, la «naturaleza» del hombre estaba corrompida en su totalidad y que la gracia de la justificación y el perdón de los pecados le es concedida solo por la fe sin su propia co-acción. De ahí la reticencia de la teología evangélica hacia la llamada ley natural.
Pero aquí el término «naturaleza» está determinado en el binomio «naturaleza-gracia» y desde la contraposición «espíritu-naturaleza» -es decir, la autodeterminación formal en la libertad autónoma frente a las co-acciones de la causalidad natural a la que está sometido nuestro cuerpo- como más tarde en el conflicto del idealismo y el materialismo. Pero no se niega en absoluto que la razón sea capaz de un conocimiento científico y de una acción reguladora del Estado. Así, es precisamente en los estados protestantes donde surge el sistema de las ciencias naturales y del Estado civil aconfesional.
La base de los derechos humanos en la naturaleza espiritual-moral de la persona constituida corporalmente no se opone a la acción de la persona en libertad autorresponsable. Pues la «naturaleza» humana en este contexto no es el conjunto de los instintos animales, que primero tendría que ser «ennoblecido» por el sujeto espiritual-personal. Lo que significa es el ser humano en su constitución corporal, social, histórica, que es siempre la base, la fuente y el horizonte de su realización en la individualidad personal.
Contrariamente a la visión cristiana, los derechos humanos deben justificarse ahora también de forma positivista. Para desarrollar los derechos humanos de este modo, el hombre debe dividirse en el dualismo de espíritu y cuerpo según la teoría de la evolución, por lo que el cuerpo sigue asignado al ámbito animal, mientras que solo el espíritu lo distingue del animal, es decir, de la cosa, y eleva al hombre a portador de derechos humanos. ¿Está, pues, justificado que el hombre esté dividido, por así decirlo, en dos partes?, es decir ¿en el espíritu humano, supramaterial, y en el cuerpo animal, material, con el resultado de que la titularidad de los derechos está exclusivamente vinculada al espíritu?
Aparte del dualismo ético de los antiguos maniqueos, el dualismo antropológico ha determinado la filosofía occidental desde René Descartes, aunque con consecuencias cuestionables y a menudo desastrosas. Pero esto ocurrió en contra de la intención de este filósofo, que en el siglo XVI inició el cambio hacia la filosofía de la conciencia y del sujeto. Quería salvar la realidad intrínseca de lo espiritual frente a la incipiente cosmovisión mecanicista, que tenía la tendencia a reducir al hombre a una máquina. De este modo, también creía poder mantener la apertura del hombre a Dios, creador del mundo material y espiritual. La verdad de la unidad espiritual-emocional del hombre, por otra parte, se encuentra más allá o a este lado de los dos extremos del materialismo (empirismo y positivismo) o del idealismo (racionalismo). Estos sistemas filosóficos o bien reducen el espíritu humano a un epifenómeno de la materia o bien minimizan la corporeidad material del hombre a un estado del pensamiento del hombre que se percibe a sí mismo tanto en su naturaleza como en el otro de sí mismo.
¿Qué hay detrás de la idea de disolver la unidad del cuerpo y el espíritu concebida por el cristianismo y, por tanto, asumir un dualismo en el que el espíritu y el cuerpo están separados?
Ya Aristóteles, en su escrito Sobre el alma, subrayó a su maestro Platón que el alma como principio vital intelectual y vegetativo del hombre no está en el cuerpo como un conductor en su carro o un prisionero en una mazmorra, sino como la forma que da la esencia, a través de la cual el compuesto espíritu-cuerpo se convierte en el hombre individualmente concreto.
Un alma humana concretamente existente, por tanto, no puede estar en un cuerpo equivocado, ya sea en un cuerpo animal o en el cuerpo de una persona del sexo opuesto. Por tanto, mi cuerpo, con todas sus partes integrantes, no me pertenece de la misma manera que el traje de neopreno que he comprado es de mi propiedad o se ajusta a mi talla.
Mi cuerpo es mío. Quien daña mi cuerpo con mala intención me daña tanto en mi alma interior como en mi ser corporal exterior.
La visión bíblica del hombre es compatible con esta visión, que corresponde a la experiencia y se basa en la razón. Todo el hombre, tanto en su conexión con la sustancia de la tierra y su fertilidad como en su capacidad de pensar, hablar y orar, es una criatura de Dios y, en última instancia, está llamado a la filiación con Dios en Jesucristo y a la amistad con Dios en el espíritu del Padre y del Hijo.
¿Pretende la transformación de la imagen del hombre cumplir con el deseo de Friedrich Nietzsche de revaluar todos los valores, para crear una imagen del hombre que encuentre su justificación desligada de Dios?
Está por ver si nuestros políticos actuales son capaces de enfrentarse críticamente a Nietzsche. Como trasfondo intelectual adivino más bien un marxismo psicoanalítico de ingenieros sociales que, en lo que respecta al medioambiente, quieren ponerse detrás de la cultura del retorno a la naturaleza en el sentido de Rousseau, y cuya idea del hombre nuevo, en lo que respecta al entorno humano, es un producto mixto biotécnico, una mezcla barata de análisis social neomarxista, retórica de la emancipación e ideología de género.
Sin embargo, dado que no hay un humano como tal, sino que solo hay individuos a los que se les asigna el ser humano, se tiende a una división de la sociedad en los que forman y los que son formados, los que determinan y los que son determinados.
Frente a los pocos individuos de la clase dominante se encuentra la masa de los dominados que debe ser educada y atendida. También por esta razón hay que reducir radicalmente la población mundial, no para preservar los recursos para todos, sino para la clase dominante. Esto va desde la desastrosa política de un solo hijo de los comunistas chinos hasta el alarmismo del Club de Roma y la negación de la ayuda al desarrollo a los países pobres a menos que acepten el aborto como un derecho de la mujer. Las amplias masas, sin embargo, se sienten felices y emancipadas porque comparten los objetivos de la clase dominante y se saben cautelosamente protegidas por ella. George Orwell expresó esta dependencia mutua con el lema: «Todos los animales son iguales, pero algunos son más iguales que otros».
En definitiva, según el título de un libro de Yuval Noah Harari, se trata del Homo Deus (Yuval Noah Harari, Homo Deus: Una breve historia del mañana), del hombre que es su propio dios creándose a sí mismo, pero que no llega más allá del demiurgo. Y no es que estemos comparando esto con una visión conservadora del hombre y el lema de que todo debe permanecer como está o volver a ser como antes. Pero el hombre del futuro cristiano se entiende a sí mismo en primer lugar como una «nueva creación en Cristo» (2 Cor 5,17; Gál 6,15). Somos conscientes de la «Dialéctica de la Ilustración» (Max Horkheimer/Theodor W. Adorno) y reconocemos «El malestar de la modernidad» (Charles Taylor). Pero como cristianos pensamos y actuamos en la dirección de una «modernidad con rostro humano», una nueva síntesis de humanismo y fe en el Dios del amor trinitario. El sujeto de esta fe sobrenatural y de esta acción mundana es la Iglesia. Ella confiesa: «Cristo, muerto y resucitado por todos, da al hombre su luz y su fuerza por el Espíritu Santo a fin de que pueda responder a su máxima vocación» (Vaticano II, Gaudium et spes, 10).
Usted ha afirmado que, según la clase dominante, hay que reducir la población mundial para que los recursos naturales no sean demasiado escasos para los gobernantes. ¿Cómo se va a llevar a cabo esta reducción?
Reconocemos el principio de la paternidad responsable. Los hijos no son una carga, sino un don de Dios, confiado a los padres para que los amen con fidelidad y los eduquen bien. Teniendo en cuenta todas las circunstancias espirituales y materiales, corresponde a los cónyuges decidir en conciencia cuántos hijos quieren tener, también en el contexto del crecimiento de la población mundial (cf. Vaticano II, Gaudium et spes, 50; 87). El asesinato de niños como medio para este fin -después del nacimiento, como todavía era posible para los antiguos romanos, por ejemplo, o antes del nacimiento- debe ser rechazado moralmente de inmediato. «Homicidios de cualquier clase, genocidios, aborto, eutanasia y el mismo suicidio deliberado» contrasta con la dignidad inviolable de toda vida humana (Vaticano II, Gaudium et spes, 27).
El concepto cristiano del hombre se basa en la idea de que Dios, como Creador, ha traído el mundo a la existencia. ¿No pretende el concepto ateo-evolucionista del hombre no solo asignar al hombre una nueva posición en el mundo, sino también demostrar al mismo tiempo que no existe Dios?
Los promotores de este programa lo asumen como si fuera un hecho absolutamente cierto. Karl Marx llegó a considerar obsoleto el ateísmo como negación de Dios, porque la negación conservaría de algún modo el recuerdo de su significado. Un pueblo que ha superado la miseria de las condiciones sociales ya no necesita la religión como opio y como su expresión y para protestar contra ella (cf. Werner Post, Kritik der Religion bei Karl Marx, es decir, La crítica de la religión de Karl Marx, Munich 1969).
Pasemos ahora a las teorías sobre la evolución biológica de los seres vivos y sobre la génesis del universo temporal-espacial. No contradicen en sí mismas la creencia en Dios como creador y sustentador de los mismos. Por otra parte, tampoco prueban la creencia irracional (¡!) de los ateos de que la totalidad del ser contingente podría tener el principio de su existencia en la nada en lugar de en el ser. Las ciencias empíricas investigan y describen la asignación estructural y procesal de los elementos existentes de la totalidad del ser contingente. La confesión de Dios como creador de la esencia de todo lo que existe no por necesidad se basa en la autorrevelación de Dios como origen y meta del hombre que lo busca, junto con el mundo que lo sostiene y rodea. En principio, esta visión «se ha percibido claramente» incluso sin la fe en la revelación sobrenatural (Rom 1,20).
¿Depende entonces la concesión de los derechos humanos de que la persona responda a las pautas utilitarias, de modo que solo tienen derecho a la vida las personas que son útiles para la sociedad?
Ciertamente, para ganarse la vida, para proveer una infraestructura, en el orden jurídico de la comunidad, los seres humanos también debemos proceder de forma utilitaria, es decir, debemos proceder con el uso (usus) de nuestros medios. Pero el límite de lo inhumano se cruza cuando las personas utilizan a seres de su misma especie, es decir, a sus hermanos de naturaleza humana, como medios para un fin, en lugar de respetarlos como personas con su dignidad y libertad (Immanuel Kant). El hombre es una persona, no una cosa; un él y una ella, pero no un ello. Cosas que utilizamos para nuestro beneficio. Personas a las que amamos para crecer más allá de nosotros mismos y estar unidos a ellas en una comunión como el matrimonio, la familia, la amistad, la pertenencia a la iglesia, la amistad con Dios.
Si la asignación de los derechos humanos depende exclusivamente de la presencia del espíritu, se abren las compuertas para negar el derecho humano a la vida también a los discapacitados mentales, dementes o enfermos. Incluso el obispo Clemens Graf v. Galen, luego cardenal, vio este peligro cuando se opuso a las leyes de eutanasia en el Tercer Reich: las leyes que declaraban la «vida indigna de vivir» como no digna de protección para poder matar a estas personas formalmente de acuerdo con la ley. ¿Ve usted el peligro de que la división de la persona en cuerpo y espíritu pueda conducir a la legalización de la eutanasia activa y a la despenalización del asesinato a demanda?
Detrás de los movimientos a favor de la eutanasia de las distintas orientaciones político-ideológicas se encuentra en última instancia, sin duda, la negación de Dios en el sentido bíblico como Creador y Redentor de la humanidad. Sobre el trasfondo de un sentido nihilista de la existencia, la vida solo tiene sentido si el estado de la mente y el cuerpo garantizan una vida llena de placer y lo más libre posible de sufrimiento. «Quitarse la vida» puede entonces convertirse en un derecho y «no ser una carga para los demás» en un deber, si se niega la conexión entre el sufrimiento y el amor o si se sospecha que el ser desinteresado con los demás es una mera ilusión de felicidad superior.
Al recurrir al espíritu como base para conceder derechos humanos, existe la posibilidad de que una élite política ideológica decida qué persona tiene espíritu y cuál no. ¿Se imaginan al hombre determinando a quién se le pueden conceder derechos humanos?
Algunos grupos reclaman para sí este derecho de decisión. Su criterio es su propio ideal de hombre como gobernante, supermillonario, reina de la belleza, genio de la investigación, empresario global, etc.
Por «élite», si se quiere usar la palabra, me refiero a aquellas personas que, por sus especiales oportunidades y sobresalientes capacidades, están preparadas para servir aún más a la totalidad del pueblo por el que Dios les ha dado una responsabilidad y del que les pedirá cuentas en el Juicio Final. Quien se concede el derecho de negar o atribuir el valor de la vida a sus semejantes, no solo es ciego y estúpido ante la condición humana que puede hacer de él mismo a alguien «necesitado de cuidados» en el momento siguiente, sino que desde el punto de vista cristiano y humanista no es más que un vulgar delincuente, de los que hemos visto tantos en el último siglo.
Según el punto de vista cristiano, se piensa que los derechos humanos son intrínsecos al hombre. ¿Se puede imaginar que los derechos humanos se amplíen arbitrariamente para hacer más convincentes las ideas políticas individuales?
O bien los derechos humanos son intrínsecos, y luego, con suficiente comprensión filosófica y experiencia histórica, se pueden reconocer cada vez más claramente y de forma más diferenciada, o bien se conceden y deniegan de forma positivista, es decir, arbitrariamente, por algún órgano de arbitraje autodesignado. Entonces se cruza finalmente la frontera de la justicia a la injusticia, de la razón a la arbitrariedad, y del reconocimiento de todo ser humano como persona a la degradación a cosa. La esperanza del hombre en una vida futura no disuade en absoluto a los cristianos de liberarse de las condiciones injustas y de construir una sociedad terrenal más justa, sino que le da un impulso de motivación con el que el ateísmo sólo puede soñar. «Cuando, por el contrario, faltan ese fundamento divino y esa esperanza de la vida eterna, la dignidad humana sufre lesiones gravísimas -es lo que hoy con frecuencia sucede-, y los enigmas de la vida y la muerte, de la culpa y el dolor, quedan sin solucionar, llevando no pocas veces al hombre a la desesperación.
Todo hombre resulta para sí mismo un problema no resuelto, percibido con cierta obscuridad. […] A este problema sólo Dios da respuesta plena y totalmente cierta; Dios, que llama al hombre a pensamientos más altos y a una búsqueda más humilde de la verdad» (Vaticano II, Gaudium et spes, 21).
Gracias Eminencia.
(Nota del editor: la pregunta sobre la población se ha aclarado para reflejar que no era la opinión del cardenal Müller que la población del mundo debe reducirse, sino que «según la clase dominante, la población del mundo» debe reducirse. Pedimos disculpas por la confusión).
Publicado en The Catholic World Report
Traducido por Verbum Caro para InfoVaticana
