Puede ser útil entender el tradicionalismo católico como una parte más de ese fenómeno más amplio de personas insatisfechas con el estado de la religión occidental contemporánea, en particular de la religión cristiana, y que buscan en otra parte una experiencia más enriquecedora.
En 2016, el papa Francisco concedió una entrevista al padre Antonio Spadaro, redactor jefe de la Civiltà Cattolica, en la que se preguntaba por qué tantos jóvenes se interesan por la liturgia tradicional romana, tal y como existía antes del Vaticano II. «Siempre trato de entender qué hay detrás de la gente que es demasiado joven para haber vivido la liturgia preconciliar, pero que la quiere«. Una perplejidad similar acerca de por qué alguien, y aún más los jóvenes, sigue apegado al rito romano tradicional subyace en el motu proprio Traditionis Custodes, a la carta que lo acompaña y a la reciente aclaración emitida desde la Congregación para el Culto Divino.
Por supuesto, el propio Papa Francisco tiene sus propias teorías sobre cuáles pueden ser las causas de este apego a los ritos preconciliares. En la misma entrevista, por ejemplo, lo atribuyó a un tipo de «rigidez» espiritual que no surge del amor sino de la inseguridad. Sin duda, este diagnóstico puede tener algo de verdad: los tradicionalistas llevan varias décadas sufriendo un sentimiento de inseguridad, el miedo a perder algo que aprecian, el miedo a ser marginados para siempre; y no sería sorprendente que muchos de ellos hayan adoptado ya esta disposición como un rasgo más o menos permanente de su espiritualidad. Esto es un rasgo desafortunado, y está bien recordarles que tienen que superar esa actitud.
No obstante, hay otro diagnóstico más penetrante que es capaz de explicar no sólo el movimiento tradicionalista en el Occidente católico, sino la variedad de buscadores religiosos que buscan alternativas a las principales formas de práctica religiosa que se ofrecen en el mundo occidental. En un artículo reciente, el obispo Robert Barron comentaba el interesante fenómeno de los jóvenes que abandonan en masa la religión institucional y buscan otras formas de experiencia religiosa y espiritual. Muchos se acercan a la espiritualidad de la Nueva Era, la Wicca y otras formas de brujería, o se identifican como «espirituales pero no religiosos». Se podría añadir a esto la plétora de jóvenes que buscan practicar la meditación según las diversas tradiciones orientales del budismo zen, el yoga, el taoísmo y otras similares.
Podría ser provechoso entender el tradicionalismo católico como una parte más de este fenómeno más amplio de personas insatisfechas con el estado de la religión occidental contemporánea, en particular la cristiana, y que buscan en otra parte una experiencia más enriquecedora. Lo único que separa a los católicos tradicionalistas de los jóvenes que buscan otras formas de experiencia religiosa o espiritual fuera del cristianismo es, obviamente, que los tradicionalistas buscan esa experiencia dentro de su propia tradición católica. Aunque no abandonan para nada la religión institucional, se unen a las huestes de otros buscadores espirituales que buscan una alternativa a los tipos de experiencia religiosa que ofrecen las religiones occidentales en general.
En el prólogo de su fascinante texto, Cristo el eterno Tao, el hieromonje Damasceno, de la Iglesia Ortodoxa Serbia, comenta un triste fenómeno que se está produciendo en el Occidente contemporáneo. Los cristianos de Occidente abandonan en masa el cristianismo y buscan formas alternativas de religión y espiritualidad en Oriente, especialmente en la antigua China. El hieromonje Damasceno especula que esto se debe a que la gente en Occidente está descubriendo que el cristianismo que se practica allí se ha aguado, se ha diluido su calidad original, antigua y mística. Escribe:
“Ven que la gente que va a la iglesia no cambia ni mejora, sino que más bien buscan consuelo para sí mismos y para los demás en su estado no regenerado. Encuentran que el espíritu de las iglesias occidentales es, en el fondo, poco diferente del espíritu del mundo que las rodea. Habiendo eliminado del cristianismo la cruz de la purificación interior, estas iglesias han sustituido la aprehensión directa e intuitiva de la Realidad y la verdadera experiencia de Dios por el intelectualismo, por un lado, y el emocionalismo, por otro.”
En cierto modo, lo que el hieromonje describe es la pérdida casi total del sentido de lo sagrado en Occidente. En abstracto, lo sagrado denota algo fuera de lo ordinario, algo que es apartado con el objeto de mediar entre Dios y el Hombre en el contexto del culto. Encontrarse con lo sagrado es entrar, por así decirlo, en otro mundo, un mundo que trasciende la experiencia de nuestra vida cotidiana, un mundo en el que todos nuestros impulsos y hábitos ordinarios quedan silenciados en presencia de un misterio que no puede ser comprendido en términos humanos.
El intelectualismo y el sentimentalismo de las religiones occidentales contemporáneas pueden entenderse como una especie de «atontamiento» de la cualidad misteriosa de lo sagrado. En las iglesias protestantes evangélicas, por ejemplo, prevalece un intelectualismo fuertemente didáctico, donde la experiencia de ir a la iglesia se centra necesariamente en la figura del predicador. Ir a la iglesia es muy a menudo como ir a una conferencia, con el adorno añadido de cantar algunas canciones de alabanza antes y después de la conferencia.
En otras iglesias, incluidas las católicas, el servicio litúrgico toma la apariencia de algo parecido a una terapia de grupo, y el estilo de la música sólo refuerza la sensación de que la congregación se está celebrando a sí misma e intentando cultivar «buenos sentimientos», como si éstos fueran equivalentes a la devoción religiosa. Los sermones y las oraciones improvisadas que se escuchan desde el altar aumentan aún más la sensación de que todo lo que estamos haciendo es intentar sentirnos bien con nosotros mismos y con los demás. El acto de culto se reduce así a una forma de autocuidado colectivo, en una capitulación ante la calidad narcisista de una cultura terapéutica secular. Llamar a este tipo de actividad «sagrada» es hacer que la palabra carezca prácticamente de sentido.
El intelectualismo didáctico y el sentimentalismo terapéutico de las religiones contemporáneas se extienden también más allá de los límites de la liturgia y llegan al complejo conjunto de devociones y espiritualidades que las personas religiosas tratan de cultivar en sus vidas. Estas espiritualidades, que a veces son tan complejas, a menudo no hacen más que dar un aire de piedad religiosa a una vida que, sin ellas, no se distingue de las pautas sociales imperantes en una cultura fundamentalmente secular. Tales formas de práctica religiosa cumplen una función ideológica en la forma que una vez identificó Karl Marx: no cuestionan radicalmente las formas de vida asumidas como normales por la sociedad «burguesa». Más bien, se limitan a darle un barniz de legitimidad religiosa.
Esto es probablemente lo que el cardenal Joseph Ratzinger tenía en mente en las varias ocasiones en que ha calificado al cristianismo occidental contemporáneo de «burgués». Como cuando, por ejemplo, identifica el «pelagianismo burgués» como una actitud entre los cristianos, en la que el cristiano se dice a sí mismo:
“Cumplo con mi deber, y mis pequeñas debilidades humanas no pueden ser realmente tan peligrosas”. Esta actitud es una versión moderna de la «acedia», una especie de vértigo ansioso que se apodera de las personas cuando consideran las alturas a las que su pedigrí divino les ha llamado. En términos nietzscheanos, es la mentalidad del rebaño, la actitud de alguien que no puede molestarse en ser grande. Es el burgués porque es calculador y pragmático y se siente cómodo con lo que es común y ordinario…”
Ratzinger lo atribuye a la cultura de la seguridad, como sustituto de la respuesta plena y abierta de la esperanza cristiana. Esto arroja algo de luz sobre qué es lo «sagrado» y por qué el cristianismo «burgués» contemporáneo se resiste a él. Encontrarse con lo sagrado es que todas las ilusiones de seguridad previas queden sacudidas, salir por completo de las zonas de confort. El cristiano burgués desea estar seguro en lo que es común y ordinario en lugar de ser sacudido en la conciencia de su vocación radical.
La cultura terapéutica de la autoestima, aunque se disfrace con los adornos de la piedad religiosa, no es más que esta cultura de la seguridad, a expensas de la esperanza teológica que es necesaria frente a lo temible desconocido que está presente en lo sagrado. Del mismo modo, la seguridad y la certeza de un enfoque excesivamente racionalista y moralista de la religión no es más que otra ilusión, una forma de autoconfianza que se niega a enfrentarse con la llamada de la fe a la transformación total, y no alcanza a ser sustituto de la apertura del corazón al misterio de lo sagrado.
El filósofo alemán Rudolf Otto identificó el elemento del temblor como un componente esencial de la experiencia de lo santo, en su obra seminal La idea de lo santo. Encontrarse con algo santo es enfrentarse a algo totalmente otro y, por tanto, desconocido, misterioso y tremendo en su misterio. La frase latina mysterium tremendum resume esta experiencia, connotando algo del «miedo y el temblor» que necesariamente acompañan a la experiencia de las cosas sagradas. Otto señala con razón que esta experiencia está en la raíz de todas las religiones antiguas. No es difícil entender por qué esta experiencia es casi evitada por la gente complaciente del Occidente contemporáneo. Atrapados en la cultura de la seguridad identificada por Ratzinger, tienen miedo de ser golpeados en el santo terror por el rostro terrible de lo sagrado, tienen miedo de temer el tremendo misterio de lo divino. Prefieren refugiarse en las comodidades ordinarias de una existencia burguesa.
Otros, insatisfechos con la cultura de la seguridad y anhelando un encuentro genuino con lo sagrado, se van a otra parte para encontrarlo. Muchos se van a Oriente, quizá a religiones orientales no cristianas y a tradiciones espirituales como el budismo, el taoísmo, el hinduismo o las espiritualidades de la Nueva Era, con sus austeras tradiciones de meditación, silencio contemplativo u otras formas de experimentar lo sagrado. (El propio Papa Francisco ha reconocido este interesante fenómeno.) O se dirigen al cristianismo ortodoxo, que posee sus propias tradiciones ancestrales de oración y elaborados rituales. Otros buscan lo sagrado en las tradiciones más antiguas del propio catolicismo romano, como la antigua liturgia que existía antes del Vaticano II. O buscan restaurar el espíritu de estas tradiciones en la celebración de la propia liturgia reformada, de acuerdo con las propias directrices del Vaticano II, cuando tan a menudo la celebración no concuerda con ese espíritu. Todo ello forma parte de un movimiento global de almas en busca de lo sagrado, en busca de un encuentro con el otro mundo.
El Concilio Vaticano II, en Nostra Aetate, declaró que la Iglesia Católica no rechaza nada de lo que es verdadero en las grandes religiones no cristianas, como el hinduismo y el budismo. El Concilio proclamó:
“Así, en el Hinduismo los hombres investigan el misterio divino y lo expresan mediante la inagotable fecundidad de los mitos y con los penetrantes esfuerzos de la filosofía, y buscan la liberación de las angustias de nuestra condición mediante las modalidades de la vida ascética, a través de profunda meditación, o bien buscando refugio en Dios con amor y confianza. En el Budismo, según sus varias formas, se reconoce la insuficiencia radical de este mundo mudable y se enseña el camino por el que los hombres, con espíritu devoto y confiado pueden adquirir el estado de perfecta liberación o la suprema iluminación, por sus propios esfuerzos apoyados con el auxilio superior. Así también los demás religiones que se encuentran en el mundo, es esfuerzan por responder de varias maneras a la inquietud del corazón humano, proponiendo caminos, es decir, doctrinas, normas de vida y ritos sagrados”.
Es tristemente irónico que, en una época en la que se supone que la Iglesia está explorando las formas en que estas otras religiones han ayudado a las almas en la búsqueda de lo divino, algunos de sus obispos estén simultáneamente despreciando las tradiciones que han ayudado a sus propios fieles en esta misma búsqueda. Si algo hay que aprender de las otras religiones antiguas es que el camino hacia Dios no puede realizarse mediante un compromiso con las modas sociales del mundo, acertadamente calificadas de «burguesas». Más bien, ese viaje sólo puede realizarse a través del puro simbolismo de lo sagrado, con todo su aire de misterio y trascendencia ultramundana.
En este sentido, los ritos tradicionales de la Iglesia comparten un estrecho parentesco con las tradiciones religiosas no cristianas en su forma auténtica.
- Los antiguos y lentos cantos del rito romano,
- El incienso que se eleva como la nube de lo desconocido,
- El lenguaje sagrado que se pronuncia más como un hechizo o un conjuro que como un discurso conversacional,
- El silencio meditativo y el vacío que impregnan la liturgia tradicional, son elementos que los antiguos ritos católicos comparten con muchas de las grandes religiones del mundo.
Las almas que buscan estos ritos lo hacen para encontrar algo grande, algo sin nombre, una presencia mística que no puede ser definida con seguridad por las palabras ni domesticada cómodamente por las emociones sentimentales. Al igual que las multitudes que miran a Oriente o a la Nueva Era para encontrar un camino de despertar espiritual, muchos de los tradicionalistas que miran a los antiguos ritos de la Iglesia romana buscan nada más y nada menos que perderse en la trascendencia de Dios.
Jonathan Culbreath.
Catholic World Report.
A mi modo de ver, no se trata de ser tradicionalista o progresista, que son conceptos reductivos de la vida cristiana. Se trata de volver a leer serena y pausadamente la Palabra del Señor plasmada en los 4 santos Evangelios, que la Iglesia custodia desde hace 2000 años.
Centrados y empapados en esta Palabra de vida, los hombres volverían a conocer y discernir el bien del mal.
Volverían a valorar como dones divinos los santos Sacramentos, la relación personal imprescindible con el Altísimo que es el fundamento necesario para todo amor al prójimo y toda obra buena.
Comparto su opinión Neila
Eso lo decía también Lutero: Fuera tradiciones, y cada uno con su libre examen lea la biblia sin tener en cuenta ninguna Sagrada Tradición.
Es una lástima que la mayoría de católicos digan estas cosas.
Artículo para enmarcar hasta la última coma. ¡Bravísimo!
Ojalá pudiéramos al menos refugiarnos en la fe genuina de nuestros padres, sin tener que estar también peleando con vacunas sí, vacunas no, el NOM, el Reinicio y demás coñas marineras como están metiendo de rondón entre los tradicionales. Como si nuestra fe tuviera algo que ver con los gnósticos o con las paparruchas de Dan Brown.
Porque cuando se apague la pelea de las vacunas, ¿qué otra nueva polémica social habrá que azuzar con pasión conspiranoica para echar a perder la Tradición? ¿La tensión en Ucrania, tal vez…?
El artículo es muy interesante porque la pérdida del sentido de lo sagrado afecta solo a la Iglesia Latina que perdió el latín y, con él, la liturgia asociada. No ocurre eso con formas católicas orientales: sirio-malabar, grecocatólica, etc…que no se han visto afectadas por esos cambios. El racionalismo en Occidente estaba compensado por el rito Tridentino de alguna manera, sin embargo el actual parece que no logra evitar la pérdida del concepto de lo sagrado. He aquí el problema.
Yo tuve que aprenderme el Credo Niceno-Constantinopolitano en latín a petición de mi madre, que lo echaba de menos y se le estaba olvidando, y le pregunté qué era exactamente lo que le atraía de ese Credo y, para mi asombro, me contestó que ella era trinitaria por excelencia y ese Credo define las Personas de la Trinidad mejor que el otro. Y me di cuenta de que es verdad. Pero ahora está casi olvidado.
También pueden decir que un ama de casa corriente y moliente no tiene por qué emocionarse por rezar: «Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem: qui ex Patre Filioque procedit. Qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur: qui locutus est per prophetas», pero sucede que eso ocurre y ya me gustaría saber que le contestarían porque yo no pude contestar nada y lo que hice es aprenderlo para rezarlo las dos, me pareció más «misericordioso» que decirle que se olvidara de él.
Por eso, hoy más que nunca la Santa Misa Tridentina es la única ancla de salvación del sacerdocio católico, ya que con ella el sacerdote renace todos los días en esos momentos privilegiados de íntima unión con la Santísima Trinidad y obtiene de ella gracias indispensables para no caer en pecado, avanzar en el camino de la santidad y encontrar un sano equilibrio para ejercer su ministerio. Pensar que todo se pueda despachar como una cuestión de simple ceremonia o estética significa que no han entendido nada de su vocación. Porque la Santa Misa de siempre –y lo es de verdad, y siempre se ha opuesto a ella el Adversario– no es una amante complaciente que se ofrece a cualquiera, sino una esposa celosa y casta, como también el Señor es celoso.
¿Queréis agradar a Dios o a quien os tiene alejados de Él? En el fondo, la pregunta siempre es la misma: hay que elegir entre el yugo suave de Cristo y la cadena de esclavitud del adversario.
La respuesta se mostrará clara y nítida en el momento en que, deslumbrados por el inconmensurable tesoro que os estaba oculto, descubráis lo que significa celebrar el Santo Sacrificio no como ridículos presidentes de asamblea sino como «ministros de Cristo y dispensadores de los misterios de Dios» (1Cor.4,1).
Echad mano del Misal, pedid ayuda a un sacerdote amigo y subid al monte de la Transfiguración; Emitte lucem tuam et veritatem tuam: ipsa me deduxerunt, et adduxerunt in montem sanctum tuum, et in tabernacula tua. Como Pedro, Santiago y Juan, exclamaréis: Domine, bonum est nos hic esse, «Señor, qué bueno es estar aquí» (Mt.17,4). O, con las palabras del salmista que repite el celebrante durante el Ofertorio, Domine, dilexi decorem domus tuæ, et locum habitationis gloriæ tuæ.
Cuando lo hayáis descubierto, nadie os podrá arrebatar aquello por lo cual el Señor ya no nos llama siervos sino amigos (Jn.15,15). Nadie podrá convenceros jamás para que renunciéis a ello obligándoos a contentaros con su adulteración, fruto de una mentalidad rebelde. Eratis enim aliquando tenebræ: nunc enim lux in Domino. Ut filii lucis ambulate.«Fuisteis algún tiempo tinieblas, pero ahora sois luz en el Señor; andad, pues, como hijos de la luz» (Ef.5,8). Propter quod dicit: Surge qui dormis, et exsurge a mortuis, et illuminabit te Christus. «Por lo cual dice: “Despierta tú que duermes, y levántate de entre los muertos y te iluminará Cristo”» (Ef.5,14).
†Carlo Maria Viganò, arzobispo
Sí, ya, Viganò: el flipado del Reinicio. Anda y súbete corriendo a la nave de Han Solo, a ver si así escapas al Imperio Vacunista. Ah, y no olvides llevarte «El Código da Vinci» o «Ángeles y Demonios» de Dan Brown, para matar los ocios siderales…
«Las almas que buscan estos ritos lo hacen para encontrar algo grande, algo sin nombre, una presencia mística que no puede ser definida con seguridad por las palabras ni domesticada cómodamente por las emociones sentimentales.»
Esto es a lo q me refiero yo siempre cuando hablo del » encuentro» y se me trata de sentimentaloide etc. Pero claro, alo mejor si me ocurriera yendo al rito tradicional sería algo » sagrado» pero como voy al post conciliar entonces es sentimentalismo, amor pastelero, tonterías mías o incluso algo demoníaco q merece un exorcismo.
Se percibe continuamente q algunos de ustedes se creen los auténticos católicos vs nosotros » basura del catolicismo o simplemente poseídos».
Pues déjenme decirles q yo, como muchos, lo hemos encontrado siendo ateos, aunque buscando, sin misas, sin fe y sin nada.
Dios hablará el último.
Para mí es muy facil entender pq los jóvenes se sienten atraídos por el rito tradicional.
Es pq la vida de fe sólo tiene un camino q se inicia con la verticalidad y la vida de fe en ese sentido.Después por ese amor a Dios se une a nuestra fe la horizontalidad de la cruz.
Y en muchas de las parroquias de hoy se centra la fe en la horizontalidad sin verticalidad. Y en eso estoy de acuerdo. El patibulo se sustenta en el stauros y no al revés. Pero Dios tiene sus caminos y no sabemos si al unirse el cristiano a Dios en el amor al prójimo se va a producir el encuentro.Pues también dice la Biblia q no se puede amar a Dios si no se ama primero al prójimo.Así q ,aunque lo critiqué en el pasado ya no lo hago.Sólo confío en q Dios tiene sus caminos y escribe recto en renglones torcidos.
Con esto no contradigo mi comentario anterior. El encuentro con el misterio no depende del rito sino de lo q Dios decide para cada uno de nosotros.
«En un artículo reciente, el obispo Robert Barron comentaba el interesante fenómeno de los jóvenes que abandonan en masa la religión institucional y buscan otras formas de experiencia religiosa y espiritual. Muchos se acercan a la espiritualidad de la Nueva Era, la Wicca y otras formas de brujería, o se identifican como «espirituales pero no religiosos».»
Si que es interesante este fenómeno porque si hay algo que caracateriza a la Iglesia Católica es precisamente la rica espiritual de tantos santos, místicos, Padres y doctores de la Iglesia que han dejado por escrito sus experiencias con Dios.
Y si uno se pone a leer como expresa Santa Teresita su vocación, es increible las palabras que utiliza.
Siempre he creído que el gran problema que tenemos en la Iglesia es por una parte el gran desconocimiento de su espiritualidad, de los escritos de los santos. Pues todo el mundo ha oído hablar de Santa Teresa pero quien realmente ha leído y profundizado en sus escritos.
Aunque entiendo que no es fácil comprenderlos. A veces no somos capaces ni de dedicarle un tiempo a leer la Palabra de Dios en casa.
Otra cuestión es si en las parroquias estamos creando comunidades donde se viva la fe, se promocione la vocación a la santidad, se acompañe a los laicos espiritualmente, se evangelice, se les forme.
Yo creo que todo va un poco unido. Si fuesemos capaces de intentar vivir la santidad que es la comunión común unión con Dios, a través de los sacramentos, especialmente la confesión frecuente y asistencia a misa diaria, la oración, la lectura de la Biblia, espiritual cambiaria todo. No habría ni crisis de vocaciones. Pues quien no quiere vivir unido a Dios a través del matrimonio formando una familia, sirviendo en la vida religiosa, como sacerdote…
El problema que tenemos hoy es que hemos reducido la vivencia de la fe y nuestra relación con Dios acudir únicamente los Domingos a misa treinta minutos. Se le une lo descrito anteriormente.
Falta de espiritualidad, promoción de la santidad, formación, falta de oración tal vez.
Para terminar cada vez se hace más díficil vivir la fe porque el ambiente social no ayuda y los sacerdotes que tenemos, los pobres tienen una edad muy avanzada y encima con mucho trabajo. Llevan muchas parroquias. Así que se entiende que quizás tampoco dispongan de tiempo para dedicarlo al acompañamiento de los fieles, formación etcétera.
Es un pez que se muerde la cola.
Pero bueno hay que intentar trabajar por lo dicho crear no parroquias si no comunidades donde se experimente y se viva la fe.
Y se anime a los fieles a la asistencia a misa diaria, la oración, la confesión frecuente etcétera. Y surgiran vocaciones de nuevo.
Con la ayuda de Dios y de la Virgen Santísima se puede. Para Dios nada es imposible.
Que Dios nos bendiga.
Comparto su opinión Miguel Hinojosa
Excelente y didáctico articulo para entender el vacío de trascendencia en estos tiempos de oscuridad. Gracias
Yo creo que la mayoría de católicos siguen sin enterarse de qué va todo esto. Y mira que es simple. Resumen:
1.el Papa no tiene autoridad para cambiar o añadir nada a la Sagrada Tradición.
2.La Sagrada Tradición es fuente de revelación porque la puso Dios.
3. Dios no puso ninguna Biblia, puso la Sagrada Tradición.
4. La Iglesia ha puesto la Sagrada Escritura conforme a lo que ya decía la Sagrada Tradición.
5. La Sagrada Tradición sólo es la doctrina y el culto puestos por Dios.
6. La iglesia no se puede inventar doctrinas y cultos nuevos porque ella no es la autora de nada, es la que custodia lo que recibe. Puede poner dogmas sacados de la doctrina.
7.¿Cuándo os vais a enterar?
Entonces, si esto es así, ¿como es que se preguntan que por qué los tradicionalistas están apegados a no sé qué cosa antigua?. Pero si ese no es el problema. El problema es que ¿qué hacéis vosotros en otra cosa que no es la Tradición? ¿La misa Novus Ordo de Cramer, Calvino y Lutero cómo va a ser el culto de la Iglesia puesto por Dios si la Iglesia condena en Trento lo que hicieron estos apos ta tas con la misa? No existe autoridad papal para reunir a seis protestantes para confeccionar un Novus Ordo de la misa y prohibir el Ordo católico ¿con cuál autoridad lo hace si la autoridad no fue dada para inventar nuevas doctrinas? ¿Dónde está en el Novus Ordo la doctrina de ofrecer como intención el sacrificio del Hijo al Padre si lo que se ofrece son los frutos de la tierra y del trabajo de los hombres?
El aburguesamiento no se supera en la experiencia estética, sino en la de la caridad. Lo que hace falta es amor a la Cruz, no trapos litúrgicos y más barroco en vena. Eso sólo es estética. Eso, y como dice el Papa en Traditiones Custos, el descuido de la liturgia actual. Necesitamos a Cristo, no poses. El día que vea a una tradicionalista que no crea en el Antiguo Régimen, creeré en el tradicionalismo. Mientras tanto es simple estética para proteger su bolsillo. Pero ahí no hay amor.