Una peregrinación «en nombre del Padre Abraham, que reúne a musulmanes, judíos y cristianos en una sola familia»: así definió el Papa Francisco el histórico viaje a Irak que comienza hoy. Y ciertamente la cita más simbólicamente importante de este viaje es precisamente la de mañana en Ur de los caldeos, lugar de la vocación de Abraham, punto de partida de un camino que conduciría a la Tierra Prometida. La del Papa es el indicio de un camino de reconciliación, el reconocimiento de una fraternidad que se antepone a todas las divisiones y diferencias, en una tierra devastada por una guerra de la que los cristianos son las primeras víctimas, como ya hemos tenido la oportunidad de escribir. En los días recientes.
Pero la referencia al padre Abraham, por sugerente que sea, corre el riesgo de ser trágicamente simplista y contraproducente si no va acompañada de la doble conciencia de la situación concreta en Irak y de las diferentes concepciones que cristianos y musulmanes tienen del propio Abraham, por no hablar de Dios.
En cuanto a la situación sobre el terreno, es evidente que la paz y la convivencia nunca podrán fundamentarse en la denuncia genérica de la violencia entre diferentes grupos étnicos y religiosos. Hay que llamar a las cosas por su nombre, perseguidos y perseguidores, milicias y ejércitos ocupantes y poblaciones indefensas obligadas a huir no pueden ponerse al mismo nivel. Por eso, la semana pasada el padre Rebwar Basa invocó como modelo deseable el discurso que pronunció Juan Pablo II en Sicilia contra la mafia, invitando a los asesinos a la conversión.
Después de la derrota de Isis en 2017, las milicias chiítas pensaron en evitar que los cristianos regresaran a sus hogares en la llanura de Nínive. El viernes de la Brújula del 26 de febrero, el P. Aisen Elia Barbar advirtió acertadamente contra la probable explotación por parte de los líderes chiítas y el riesgo de que el entusiasmo por la visita del Papa haga olvidar la situación real de los cristianos iraquíes, nunca tan cercana como hoy . extinción en esta tierra en la que han vivido desde la época de la Iglesia Apostólica y donde todavía se habla la lengua de Jesús.
Recordar la vocación común de la familia de Abraham es solo el comienzo de un camino deseable que conducirá al fin de la violencia y reanudará la convivencia pacífica. Pero es necesario poner la condición previa de un regreso de los cristianos a sus hogares, un regreso seguro y con la garantía de poder emprender concretamente una vida de nuevo.
La referencia a Abraham cuestiona entonces el tema religioso que, dados los tiempos, parece aún más insidioso que el político-militar. De hecho, existe una tendencia ingenua a simplificar esta herencia abrahámica común como si hubiera una unidad original real que reconocer y a la que regresar. Y en esta perspectiva, se busca una suerte de sincretismo en el que las tres religiones que reconocen a Abraham como padre serían como tres hijos llamados a compartir su herencia paterna de manera equitativa y pacífica. Además, es una posición que solo apoya cierto cristianismo y que nunca jamás podría ser aceptada por los musulmanes (y ni siquiera por los judíos).
El relato de Abraham en el Corán ya es muy diferente del que encontramos en el Génesis. En el Corán, Abraham es «amigo de Dios» y el antepasado de todos los profetas, incluido Mahoma. Se recuerda que tiene a Agar como esposa y que con su hijo Ismael reconstruyó la Caaba (el edificio en el centro de La Meca, que es el lugar más sagrado del Islam) que había sido arrasado por la inundación. Y varios ritos islámicos están inspirados en episodios de la vida de Abraham y Agar. El Abraham de la Biblia es, en cambio, el hombre con quien Dios primero firma el pacto, cuya herencia pasa solo a Isaac, el hijo fallecido que tuvo con su esposa Sara. Mientras que a Ismael, previamente poseído por la sirvienta Agar, Dios solo concede la bendición y la promesa de una descendencia ilimitada.
La promesa de Dios a Ismael , quien, como sabemos, es expulsado junto con su madre Agar de la casa de Abraham, está en la historia y se refiere solo a las personas que nacerán de él. Con Isaac, en cambio, se renueva la eterna promesa de una Alianza entre Dios y el hombre, alianza que también es universal.
De esto también entendemos cuán ambigua puede ser la afirmación a menudo repetida de que cristianos y musulmanes «creen en el único Dios». El Dios en el que creemos es muy diferente, como explicó magistralmente Benedicto XVI en su célebre discurso de Ratisbona , y un diálogo religioso empieza mal y no lleva a ninguna parte si censura y distorsiona la realidad en nombre de «miremos las cosas que nos unen».
Ninguna construcción de paz puede nacer de mentiras: el gran desafío del Papa Francisco en esta histórica visita a Irak es precisamente el de sentar las bases para un encuentro y un diálogo basado en la Verdad.
Por RICCARDO CASCIOLI.
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