La Academia Pontificia para la Vida ha publicado un Pequeño Léxico sobre el final de la vida que contiene una serie de puntos (desde los cuidados paliativos hasta la eutanasia, desde la sedación profunda hasta las órdenes anticipadas de tratamiento) que es necesario aclarar.
La Academia explica: “El objetivo es contribuir, con un lenguaje comprensible incluso para los no expertos, a aclarar y utilizar correctamente términos que muchas veces son difíciles de interpretar. La esperanza es reducir al menos ese componente de desacuerdo que depende de un uso impreciso de las nociones involucradas en la discusión».
Pero, lamentablemente, el documento del Vaticano abre opciones de facto para la eutanasia, como bien explica el Dr. Paolo Gulisano en esta contribución escrita para Duc in altum .
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por Paolo Gulisano
La Academia Pontificia para la Vida fue una organización fuertemente deseada por el Papa Juan Pablo II y constituida con el motu proprio Vitae mysterium hace treinta años, en 1994, con el objetivo de defender y promover la vida humana y la dignidad de la persona.
Desde el 15 de agosto de 2016 el presidente es el arzobispo Vincenzo Paglia. En las intenciones de Juan Pablo II, la Academia debía tener una tarea de carácter predominantemente científico, para la promoción y defensa de la vida humana, en particular estudiando los diversos aspectos que atañen al cuidado de la dignidad de la persona en los diferentes edades de existencia, la defensa de la dignidad de cada ser humano, la promoción de una calidad de vida que integre el valor material y espiritual.
El debate sobre el tema del fin de la vida y sus implicaciones religiosas y ético-morales ha estado durante mucho tiempo en el centro del debate científico, bioético, político y jurídico.
Como todos los debates de este tipo, la confusión y el faccionalismo partidista reinan en la opinión pública, en las redes sociales y en los medios de comunicación.
Por tanto, es oportuno por parte de la Academia Pontificia para la Vida proponer, como ya se ha hecho, un pequeño léxico sobre el final de la vida que, a través de una serie de artículos explicativos y en profundidad, desde la «eutanasia» hasta los «cuidados paliativos «.
Haciendo uso de colaboradores científicos (cuyos nombramientos en los últimos años han sido muy cuestionables, habiendo incluido muchos no católicos en la Academia) el documento declara que quiere contribuir a clarificar y saber utilizar correctamente los términos, ayudando a quienes intentan liberarse de estos problemas.
¿Cómo se recibió el manual? Leer los comentarios en la prensa como una apertura sobre el tema del final de la vida y el suicidio asistido para la «búsqueda de una mediación a nivel legislativo».
El documento, repetimos, es un simple glosario, y no tiene ningún valor desde el punto de vista doctrinal y magisterial. Sin embargo, podría convertirse en un punto de referencia para posibles declaraciones y posiciones de los órganos del gobierno vaticano a los que la Academia ofrece su apoyo. Para los medios de comunicación, el contenido del léxico se convirtió inmediatamente en la posición oficial de la Iglesia. Estas interpretaciones ciertamente encuentran justificación en las palabras de la Introducción de Monseñor Paglia que habla de nuevas posiciones más abiertas al diálogo, especialmente en el «contexto pluralista y democrático de las sociedades en las que se desarrolla el debate, especialmente cuando entra en el ámbito jurídico».
Entonces la cuestión pasa de lo médico a lo legal. El texto propone ciertamente un rechazo de la eutanasia y un relanzamiento de los cuidados paliativos («no son la medicina de la resignación», pero «pueden surgir motivos para cuestionar si, en determinadas circunstancias, la mediación legal puede ser admitida en una sociedad pluralista y democrática». en el que los creyentes están llamados también a participar en la búsqueda del bien común que la ley pretende promover»).
Esta posibilidad «pluralista» se manifiesta en una de las afirmaciones más cuestionables del glosario, donde se dice que es posible interrumpir la nutrición y la hidratación definidas -aceptando el léxico ideológico común- como «artificiales», cuando en realidad deberían serlo. definido como asistido. En la neolengua ideológica se atribuye el término «asistida» a la fecundación en el laboratorio, por lo que es absolutamente artificial, mientras que en realidad se define erróneamente la alimentación asistida, necesaria cuando existe una forma de disfagia por la cual el paciente no puede alimentarse por sí mismo. como artificiales. Una estratagema lingüística que el glosario de Paglia parece aceptar sin tener nada que objetar.
A pesar de la ostentosa referencia a la ilicitud moral de la eutanasia según la tradición del Magisterio, esta aprobación de la suspensión de la hidratación y la nutrición conduciría a prácticas de eutanasia de facto .
Una peligrosa grieta en el dique que la Iglesia supo levantar en su tiempo contra la cultura de la muerte.
Otra entrada que sorprende negativamente en el vocabulario es la que se refiere al significado y al valor del dolor: «Se niega una visión que celebra el dolor como instrumento de redención, una visión a veces sostenida erróneamente incluso en la tradición cristiana». Queda por demostrar que es erróneo: hay siglos de evidencia en la vida espiritual y en la literatura de esta afirmación del léxico.
Bastaría que monseñor Paglia y sus colaboradores fueran a releer la Carta Apostólica de Juan Pablo II de 1984 (que por tanto tiene valor de Magisterio) Salvifici Doloris , o leer más secularmente el Diario de un dolor de Clive Staples Lewis , una reflexión sobre el dolor. partiendo de una pérdida personal desgarradora.
Esta incapacidad de la Iglesia actual para penetrar el misterio del sufrimiento es la misma que hemos observado en los últimos años, durante la epidemia de Covid. Una Iglesia asombrada por lo que estaba sucediendo, incapaz de expresar su propio juicio, se aferró a las consignas de los poderes políticos.
No es casualidad que cualquier referencia a la pandemia esté totalmente ausente en el léxico, como si no tuviera nada que enseñar, y para un documento que aborda el tema del final de la vida esta es una falta muy grave.
La epidemia de Covid, de hecho, ha servido de pretexto para aumentar la cultura de la «buena muerte» y las prácticas letales de la eutanasia.
Por ejemplo, en medio de la pandemia, en Nueva Zelanda se aprobó una legislación que liberalizó la eutanasia y el suicidio asistido. El término utilizado fue precisamente » Muerte asistida «. Un ingenioso juego lingüístico que implica, como especifica el Ministerio de Sanidad neozelandés, que «una persona que sufre un sufrimiento insoportable a causa de una enfermedad terminal puede tomar o recibir medicamentos para acabar con su vida».
Esta ley introdujo la idea de que la eutanasia y el suicidio asistido deberían ser posibles para las personas que padecen enfermedades «probablemente» terminales, como el Covid. Pero si existe alguna duda, debe ser necesario hacer todo lo posible para tratar y curar al paciente. También se habla de condiciones de «decadencia física irreversible» y de «sufrimiento insoportable», conceptos bastante cuestionables desde el punto de vista científico.
Hay que evitar absolutamente que la política abra puertas muy peligrosas para los pacientes ancianos y vulnerables, para quienes no están indicados tratamientos eficaces y donde el «fin del sufrimiento» se indica como última solución.
Pero ¿qué quieren decir los defensores de la eutanasia con “sufrimiento insoportable”? Un sufrimiento definido como «inútil» por las posiciones del léxico de Paglia. Este concepto es extremadamente indefinido y puede y ha sido interpretado de la manera más amplia, de modo que las jurisdicciones incluyen incluso trastornos que son absolutamente comunes en la vejez.
El dolor insoportable a menudo se presenta como una razón para justificar el suicidio asistido por un médico, pero ¿qué se considera “insoportable”? Evidentemente, no existe una demarcación científica. Lo que se considera insoportable es, por definición, muy subjetivo ya que todos tenemos la capacidad de tolerar el sufrimiento. Además, ¿el dolor debería ser sólo físico o incluir también dolor mental?
El Código holandés sobre la Eutanasia de 2018 establece: “Para que se considere la solicitud de eutanasia de un paciente, su sufrimiento debe tener una dimensión médica. Sin embargo, no es un requisito que exista una condición médica que ponga en peligro la vida. Múltiples síndromes geriátricos –como problemas de visión, problemas de audición, osteoporosis, osteoartritis, problemas de equilibrio o deterioro cognitivo– pueden provocar un sufrimiento insoportable sin perspectivas de mejora”.
La señal que se envía a todas las personas vulnerables al permitir el suicidio asistido sobre la base de un “sufrimiento o dolor insoportable” es terrible. Los invita a todos a devaluar sus vidas.
Una medicina que no tiene como objetivo eliminar el sufrimiento, sino al que sufre, ya no es el arte de curar que lo ha sido durante dos mil años.
Es la lógica perversa que se esconde también detrás de otras formas de eutanasia, de abandono terapéutico, de renuncia al tratamiento. Es una medicina subordinada a normativas que no reconocen ningún valor al sufrimiento de la vida humana.
Esta deriva de la medicina, este «Gran Reinicio», ya lleva algún tiempo en marcha y ahora es evidente. Quizás no sea tan obvio para los compiladores del Léxico de la Academia Pontificia. Sería apropiado que estas lagunas fueran colmadas y corregidas por el Magister Supremo de la Iglesia.
Por Paolo Gulisano.
Ciudad del Vaticano.
