* El documento de preparación habla de un sínodo que apunta a un nuevo humanismo y que da a luz sueños y profecías, el llamado a la conversión y la misión están totalmente ausentes.
* El enfoque cambia así de la fe (y la razón) a las reformas «democráticas».
* Es el colapso de la cultura católica.
El documento de preparación del sínodo sobre la sinodalidad no oculta el hecho de que queremos “ planificar e implementar un ‘nuevo humanismo’, promoviendo de manera sinodal la contribución de cada uno según sus propias áreas de compromiso y competencia” . Entonces cabe preguntarse si, en el sínodo, se abordarán temas como la secularización, el ateísmo generalizado, el derrumbe de las vocaciones sacerdotales y religiosas, su formación, la vida moral y de gracia como condiciones para recibir los sacramentos, la ignorancia religiosa, las obras de misericordia y la caridad, y así sucesivamente.
No parece haber rastro de todo esto; en cambio, sí de la política, de la economía, de la justicia social, de la solidaridad, del bien común, de la ecología sostenible, todo para llegar a un “humanismo integral”. Surge una pregunta: ¿el humanismo traído por Jesucristo, quien, como dice San Ireneo, trajo todo lo nuevo al traerse a sí mismo ( omnem novitaten attulit semetipsum afferens ) ya no es suficiente?
Además, el documento propone diez grupos temáticos: «compañeros de camino, escuchar, hablar, celebrar, corresponsabilidad en la misión (como bautizados), diálogo en la Iglesia y en la sociedad, con las demás confesiones cristianas, autoridad y participación, discernir y hacer decidir, formarse para la sinodalidad”. El objetivo del próximo sínodo, como el de Alemania, parece ser la democratización interna de la Iglesia. De hecho, cabe señalar que la conversión y la evangelización están ausentes; sin embargo, el Concilio Vaticano II afirma que «la Iglesia es misionera por naturaleza» ( Ad gentes2), no sinodal; por tanto, le bastaría seguir el método evangélico adoptado por Jesús: el encuentro con el hombre en el ambiente donde vive, la llamada a seguirlo (vocación) en la Iglesia que es precisamente con-vocación, envío en misión, a través de el boca a boca y la invitación a la conversión. En cambio, hemos pasado del lema de la Iglesia «todo ministerial» acuñado en tiempos de Pablo VI, a la Iglesia «todo sinodal» de Francisco.
Pero en Lumen gentium 18 se afirma que la Iglesia es jerárquica,es decir, se rige por un ‘principio sagrado’, el Orden sagrado, que tiene tres tareas: enseñar, santificar y gobernar, de lo contrario la Iglesia se convierte en otra cosa. La Iglesia no es sinodal por el hecho de reunirse en sínodo; después de todo, la definición de ‘Iglesia conciliar’ ya es impropia, porque la Iglesia no es un concilio permanente. El sínodo se parece un poco al concilio, pero a diferencia de éste no es, al menos hasta ahora, deliberativo, siendo sólo representativo del colegio episcopal. Sólo el Papa y el colegio episcopal unidos pueden deliberar, porque son de institución divina. Además, es conocida la diferencia entre el sínodo de los obispos y el sínodo diocesano que incluye a los laicos, un poco como los sínodos de las iglesias orientales.
Es verdad, la Iglesia es una realidad social, un coetus fidelium según Santo Tomás , y no puede resumirse ni reducirse a la jerarquía; de hecho, esto debe caracterizarse por una auténtica humildad y un sentido de la justicia; la Orden sagrada es grande, pero de una grandeza al servicio del verdadero culto que Cristo rinde al Padre en el Espíritu. Sin embargo, dicho esto, parece que la solución de la crisis actual se encuentra en la sinodalidad, cayendo en la autorreferencialidad, si atendemos a la retórica que caracteriza a tanta literatura sobre el tema: hay quienes han dicho que el próximo el sínodo será el evento más importante después del Concilio Vaticano II. La conclusión del Instrumentum laboris, citando al Papa Francisco, hace una confesión: “Recordemos que la finalidad del sínodo y por tanto de esta consulta no es producir documentos, sino hacer nacer sueños, suscitar profecías” (n. 32).
Por un lado, esta apelación a los sueños y a la imaginación manifiesta un creciente infantilismo en la Iglesia.y por otro lado una sospecha ideológica de la razón y el entendimiento de la fe. Los textos y análisis sobre el tema tienen las mismas características: voluntarismo que se supone motor y gran debilidad de las raíces doctrinales e históricas; para los autores la palabra «sinodalidad» expresaría el misterio mismo de la Iglesia, en su realidad fundamental, cuando en cambio indica sólo una pequeña parte del aparato institucional de la Iglesia. Olvidamos que este es el Cuerpo místico de Jesucristo «difundido y comunicado», como decía Monseñor Bossuet, sacramento universal de salvación, es decir, a la vez signo e instrumento de redención, no un megagrupo de hermanos. -responsabilidad y escucha. La fe, sobre todo, sigue siendo un encuentro personal y único con el Creador y Salvador.
En este punto nos preguntamos en qué sinodalidad sería garante, más aún , agente de una mayor eficacia misionera. De hecho, cabe señalar la ausencia total de balances de las distintas experiencias sinodales realizadas después del Concilio, tanto las universales (de las que quedan sobre todo las exhortaciones apostólicas que le siguieron) como las diocesanas (de las que se olvidan ejemplares); tampoco cuestionamos su real impacto misionero, como la frecuencia de la Misa y el sacramento de la penitencia, la petición de bautismos, confirmaciones, unciones de enfermos y matrimonios, las vocaciones sacerdotales y religiosas, la renovación de los movimientos espirituales y educativos y la acción católica. , el fortalecimiento de la presencia cristiana en el mundo político y cultural, en el tejido social, etc.).
Si concluimos que las asambleas sinodales no constituyeron ningún progreso misionero visible y mensurable, si no por el mero hecho de encontrarse, se corre el riesgo de verlos apelar a las reformas que se consideran absolutamente necesarias para revitalizar el tejido cristiano: ordenación sacerdotal de hombres casados, sacerdocio femenino, democracia en la decisión dogmática y moral, transformación de los concilios existentes en asambleas deliberativas, para llegar a otra Iglesia, favoreciendo un cisma de facto, aunque no declarado. Entonces, detrás de la sinodalidad, se encuentran las mismas referencias que sirvieron para justificar la colegialidad, en ese momento, y luego la comunión (¡al menos los estudios de la década de 1960 que promovían la revolución o la reforma en la Iglesia eran de un tipo completamente diferente!). Es el colapso de la cultura católica y el regreso a Babel. ¡Ahora, con la sinodalidad, pasamos de la tragedia a la farsa!
Por monseñor NICOLA BUX.
Monseñor Nicola Bux es un teólogo de gran renombre e influencia mundial. Consultor de la Oficina para la Doctrina de la Fe y de la Oficina de las Celebraciones Litúrgicas del Sumo Pontífice; profesor de Liturgia Comparada, vice-presidente del Instituto Ecuménico de Bari y asesor de Communio.
ROMA, Italia.
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