Hoy se cumple el séptimo centenario desde que aquel fiel administrador de la verdad, que fue Tomás de Aquino († 1274) –quien desde 1317 fue llamado “Doctor Común de la Iglesia”, “Doctor Angélico”, “Doctor Universal” y “Doctor de la Eucaristía” ” – fue inscrito entre los santos.
Tuvo lugar el 18 de julio de 1323, por el Papa Juan XXII († 1334), quien, después de haber predicado en torno al Salmo 85 y haber cantado el Veni Creator Spiritus y antes de cantar el Te Deum, In medio ecclesi æ y Os iusti , canonizó a San Thomas en la Catedral Metropolitana de Notre-Dame-des-Doms en Avignon. [1] Hablando ya a los Cardenales en el Consistorio, había honrado tanto las virtudes como la doctrina de Tomás: “Él solo iluminó a la Iglesia más que todos los demás doctores; un hombre puede obtener más provecho en un año de sus libros que meditando toda su vida en la enseñanza de otros.” [2] Pío XI comenta:
[Estas] palabras [de Juan XXII] hacen eco de las del Papa Alejandro IV († 1261), quien escribió al santo vivo: “A Nuestro amado hijo, Tomás de Aquino, distinguido tanto por la nobleza de sangre como por la integridad de carácter, que ha adquirido por la gracia de Dios el tesoro de la ciencia divina y humana. [3]
Una de las 512 preguntas y dos de los 2669 artículos de su obra maestra, la Summa Theologiæ , que esa monumental obra dejó inacabada, también tratan de música. En particular, en II-II, q. 91, a. 1-2, Tomás de Aquino se hace dos preguntas: si Dios debe ser alabado con los labios y si Dios debe ser alabado con cánticos.
La primera pregunta nos recuerda los argumentos un tanto simplistas del periodista y escritor italiano Corrado Augias: “Orar para que Dios haga o no una determinada cosa implica que su voluntad puede ser influenciada es la misma lógica que quien invoca un milagro”. Además, Augías continúa diciendo que “todo dios es, para el que cree en él, muy bueno y omnipotente. ¿Por qué entonces querer doblegar su voluntad de acuerdo a nuestros intereses?” [4] A él, que se define creyente “en una especie de armonía universal que nos une a todos”, y a los que piensan como él, Santo Tomás responde:
Usamos palabras, al hablar con Dios, por una razón, y al hablar con el hombre, por otra razón. […] Al hablar con Dios, no para dar a conocer nuestros pensamientos a Aquel que es el que escudriña los corazones, sino para que nosotros mismos y nuestros oyentes lo reverenciemos. En consecuencia, debemos alabar a Dios con nuestros labios, no ciertamente por Él, sino por nosotros mismos; ya que alabarle se despierta nuestra devoción hacia Él […]. Y en la medida en que el hombre, alabando a Dios, ascendió en su afecto a Dios, tanto más se aparta de las cosas que se oponen a Dios ( II-II, q. 91, a. 1 ).
En este sentido, la música tiene la posibilidad de exhortar, despertar y purificar, estimulando las almas ad compunctionem , ad effectum Dei .
Tras esta aclaración sobre el beneficio de la oración vocal y la alabanza divina para el cristiano, el Santo Doctor se pregunta sobre la utilidad del canto y el uso de instrumentos musicales durante la oración:
Como se dijo anteriormente [artículo 1], la alabanza de la voz es necesaria para suscitar la devoción del hombre hacia Dios. Por tanto, todo lo que es útil para conducir a este resultado se adopta convenientemente en las alabanzas divinas. Ahora bien, es evidente que el alma humana se mueve de diversas maneras según diversas melodías de sonido, como dice el Filósofo [Aristóteles], y también Boecio. De ahí que el uso de la música en las alabanzas divinas sea una institución saludable, para que las almas de los pusilánimes sean más incitadas a la devoción (II-II, q. 91, art. 2, ibidem ) .
Y a los cantores que caen en la tentación del protagonismo, Santo Tomás les recuerda que:
San Jerónimo no condena absolutamente el canto, pero reprende a los que cantan teatralmente en la iglesia no para despertar la devoción, sino para lucirse o provocar placer (II-II, q. 91, art. 2, ad 2). , ibídem ).
¡Qué valiosa lección viene de este “maestro de pensamiento y modelo de la manera correcta de hacer teología” a tantas personas engañadas que, durante más de cincuenta años, lo han reemplazado con Karl Rahner († 1984) y su “giro antropológico”! [5] ¡Qué fuerza podemos sacar nosotros, músicos, compositores, cantantes de capillas litúrgicas, organistas e instrumentistas de iglesia, de las palabras del Doctor communis ! Queremos concluir haciendo nuestras las palabras pronunciadas por el Papa Pío XI, durante la audiencia con los miembros de la Pontificia Academia Romana de Santo Tomás de Aquino el 18 de marzo de 1923, antes del sexto centenario de la canonización del Doctor Angélico:
Celebraremos este centenario dando gloria a Dios, dándole gracias por habernos dado en Tomás de Aquino tan grande revelación de su infinita belleza, de los infinitos esplendores de esa Sabiduría que es Él mismo. Nos construiremos sobre los ejemplos de ese gran hombre suscitado por Dios y que nunca apartó la mirada de Dios, dedicando toda su vida a la gloria de la Iglesia de Dios. [6]
[1] LV GERULAITIS, La Canonización de Santo Tomás de Aquino , Vivarium 5, 1967, p. 41.Anuncio – Continuar leyendo a continuación
[2] Citado en PÍO XI, Studiorum Ducem , n. 10
[3] Ibíd.
[4] En La Repubblica , 4 de abril de 2012; nuestra traducción.
[5] JUAN PABLO II, Fides et ratio , n. 43.Anuncio – Continuar leyendo a continuación
[6] En COLLEGIO URBANO DE PROPAGANDA FIDE, Alma mater , 5, Roma 1923, p. 130; nuestra traducción.
Por Massimo Scapín.
Massimo Scapin, director de orquesta italiano tanto de ópera como de repertorio sinfónico, compositor y pianista, tiene títulos en piano y dirección coral del Conservatorio Estatal de Música de Perugia, en Dirección Orquestal y Composición del National College of Music de Londres, y en Ciencias Religiosas (magna cum laude) de la Pontificia Universidad Lateranense. Massimo ha sido director invitado y pianista en Europa, Japón, Kazajstán, Corea y Estados Unidos. También comentarista y animador de Radio Vaticano. Actualmente se desempeña como Director de Música Litúrgica en St. John Cantius en Chicago.
MARTES 18 DE JULIO DE 2023.
OP5.
