* Ratzinger ha invitado repetidamente a «ampliar» la razón, víctima de un proceso milenario que desde el siglo XIV hasta nuestros días, pasando por Kant, le ha hecho perder la fe en poder conocer el orden objetivo y finitario de las cosas.
* Esta invitación, durante el pontificado actual, no ha sido aceptada: el camino indicado por Francisco es de hecho posmetafísico, es decir, kantiano.
Una de las principales indicaciones que Benedicto XVI nos ha dejado como legado es la invitación a «ampliar» la razón. Lo escribió y lo dijo en muchas ocasiones, aunque recordemos especialmente su discurso del 12 de septiembre de 2006 en el gran salón de actos de la Universidad de Ratisbona (Regensburg). La razón, dijo, había sufrido una «autolimitación» que ella misma «decretó». Había sido un proceso secular que Benedicto XVI databa del siglo XIV y en Ratisbona había citado al filósofo alemán Immanuel Kant como uno de sus pasajes decisivos.
Progresivamente, la razón había perdido la confianza en poder conocer un orden de cosas objetivo y finalista y, en efecto, había asumido la pretensión de que la realidad se construye por sí misma, reduciéndola así a un deseo subjetivo. Una razón tan agotada ya no es capaz de abrirse a la fe cristiana, o más bien católica, porque esta última tiene necesidades de razonabilidad que la razón debilitada ya no es capaz de satisfacer, y que rechaza decididamente como violentas e imponentes. La razón moderna debilitada y degradada puede congeniar con religiones que no tienen pretensión de verdad y que aceptan ser consideradas en la plaza pública como mitos subjetivos. Pero este no puede ser el caso de la religión católica que, considerándose la Religio vera y no un mito, plantea la cuestión de la verdad y también interpela a la razón sobre ésta, invitándola así a ser ella misma hasta el final. La ampliación de la razón de Benedicto XVI fue, por tanto, el gran camino de la evangelización por la fe en diálogo con la razón sobre el terreno común de la ,verdad.
Hay que reconocer que en la década del pontificado de Francisco no se recogió este legado. La Iglesia de Francisco quiere ser posmetafísica, por lo tanto kantiana, y no cree en absoluto que -como afirmó en cambio Benedicto XVI- el encuentro entre la filosofía griega y la religión cristiana haya sido providencial.
El enfoque filosófico de Francisco es existencialista e historicista, ya no usa el término «naturaleza» y evita el adjetivo «natural» que se refiere a estructuras que no están sujetas a cambios. Podemos decir que también es nominalista, en el sentido de que para Francisco la vida está hecha de experiencias únicas, únicas, y el pensamiento no alcanza a captar estructuras universales en la realidad. Para él, por tanto, no hay categorías de pensamiento que reflejen la estructura real y finalista de las cosas, ni formalidades que definan la maldad intrínseca de una acción, y por eso ni siquiera es posible juzgar, como se indica expresamente. Por ejemplo, para él no existe la categoría de «divorciado vuelto a casar» y la formalidad moral del adulterio, sino experiencias individuales únicas e irrepetibles de tal o cual pareja de divorciados vueltos a casar. No es posible, pues, expresar un juicio valorativo de una situación estructural, de un pecado público, de un inconveniente objetivo, sino que es necesario encontrar esa experiencia desde dentro de su especificidad.
La invitación de Francisco a no juzgar refleja la sustitución de un paradigma metafísico y cognitivo de estructuras universales, por otro existencial y experiencial circunscrito de vez en cuando a una situación específica. De esta manera, sin embargo, la razón se reduce. La exhortación Amoris laetitia (2016) también fue un pasaje importante desde este punto de vista. El nuevo enfoque ha desmovilizado todas las verdades consideradas objetivas sobre el divorcio, el adulterio, el pecado, el acercamiento a los Sacramentos, y en su lugar ha puesto la conciencia subjetiva y dialogante que se mueve dentro de situaciones existenciales únicas que sólo pueden ser interpretadas en un camino infinito de discernimiento. De esta manera toda la teología moral católica es puesta en tela de juicio. Allá La veritatis splendor de san Juan Pablo II , por ejemplo, no oponía norma y situación, ley y conciencia, como hace ahora el nuevo magisterio. Estamos ante una limitación de la razón: si todo razonamiento se sitúa en una situación y no es posible que la razón conozca estructuras objetivas y universales, entonces sólo se puede adquirir experiencia, encontrarse con el otro pero no conocer realmente. También será imposible saber cuándo uno está en estado de pecado.
El 29 de enero de 2018, Francisco publicó la constitución apostólica Veritatis gaudium sobre los estudios en las universidades y facultades eclesiásticas, en sustitución de la constitución Sapientia christiana de san Juan Pablo II. En la nueva constitución ni siquiera está la palabra metafísica, no hay referencia al realismo como método de filosofía, gran énfasis en el diálogo interdisciplinario pero sin otro orden que el (muy débil) garantizado por la antropología, ningún eco de las fuertes afirmaciones de Fides et ratio (1998). No hay duda de que es un debilitamiento de la razón.
Teniendo en cuenta este estrechamiento de la razón , se puede comprender cómo todo se disuelve en una vaga actitud teórica de aceptación. La Iglesia de la sinodalidad implica un «dentro de todos» y un «dentro de todo», postula la indistinción entre la Iglesia docente y la Iglesia que aprende, admite la publicación de las más variadas rarezas lógicas y teológicas sin que nadie especifique nada.
Por stefano fontana.
Ciudad del Vaticano.
Martes 21 de marzo de 2023.
lanuovabq.
