En la audiencia general de hoy, miércoles 29 de septiembre, el Papa Francisco (en la foto con el rabino jefe de Roma Riccardo Di Segni) llegó al noveno episodio de la serie sobre la carta de Pablo a los Gálatas, reproducida íntegramente en esta otra página. de Settimo Cielo., con subrayado las ampliaciones orales que el Papa agregó al texto escrito:
> Catequesis sobre la carta a los Gálatas: 9. Vida en la fe
Como se analizó en el post anterior , la cuarta catequesis del ciclo, la del 11 de agosto sobre «La Ley de Moisés», había suscitado las vivas reacciones de altos representantes del rabinato judío, a quienes finalmente se respondió que si es cierto que según la fe cristiana es Jesucristo el único camino de salvación para todos, «esto no significa que la Torá sea disminuida o ya no sea reconocida como el camino de salvación para los judíos».
En el ámbito católico, sin embargo, hay quienes objetan que, sin perjuicio de «las legítimas preocupaciones inherentes al diálogo» con los judíos, no es correcto que el Papa se censure a sí mismo a la hora de explicar la doctrina cristiana a sus fieles.
Esto es lo que afirma Francesco Arzillo, magistrado de Roma y apreciado autor de ensayos sobre filosofía y teología, en la carta que se reproduce a continuación.
Arzillo se refiere a una catequesis de Benedicto XVI de 2008 que ayudaría a comprender mejor, con más sutileza exegética y teológica, lo que Francisco dice hoy con su lenguaje desordenado.
La catequesis citada formaba parte de una serie de veinte episodios dedicados por el Papa Joseph Ratzinger al apóstol Pablo, en el año jubilar que le dedicó, entre 2008 y 2009. Ningún exponente judío encontró ocasión para protestar, a pesar de la delicadeza del asunto, que ya se puede adivinar a partir de la secuencia de títulos de las catequesis individuales:
1 – El entorno cultural religioso; 2 – La vida de San Pablo antes y después de Damasco; 3 – La «conversión» de San Pablo; 4 – El concepto paulino de apostolado; 5 – Pablo, los Doce y la Iglesia pre-paulina; 6 – El «concilio» de Jerusalén y el incidente de Antioquía; 7 – La relación con el Jesús histórico; 8 – La dimensión eclesiológica del pensamiento de Pablo; 9 – La importancia de la cristología: preexistencia y encarnación; 10 – La importancia de la cristología: la teología de la Cruz; 11 – La importancia de la cristología: la determinación de la resurrección; 12 – Escatología: esperando la parusía; 13 – La doctrina de la justificación: de las obras a la fe; 14 – La doctrina de la justificación: de la fe a las obras; 15 – Adán y Cristo: del pecado original a la libertad; 16 – El papel de los sacramentos; 17 – Adoración espiritual; 18 – La visión teológica de las cartas a los Colosenses y Efesios; 19 – La visión teológica de las cartas pastorales; 20 – El martirio y el legado de San Pablo.
La catequesis recordada por Arzillo es el catorce, del 19 de noviembre de 2008, dedicada precisamente a la cuestión del mayor roce entre la fe judía y la cristiana.
Aquí está la carta.
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Querido Magister,
las controversias judías sobre la predicación del Papa Francisco deben considerarse cuidadosamente; y es justo que continúe el diálogo sobre estos delicados temas, especialmente en referencia a la necesidad de una lectura «teológica» de la situación actual del pueblo judío que tenga en cuenta la totalidad de los datos que surgen de la Escritura, de la Tradición, del magisterio, incluso recientemente, incluido el Concilio Vaticano II.
Menos comprensibles, sin embargo, son las polémicas internas de la Iglesia: no está claro por qué el Papa no puede insistir, al predicar a los fieles, en cuál es uno de los puntos doctrinales esenciales del cristianismo. Como si las legítimas preocupaciones inherentes al diálogo debieran conducir incluso a una especie de autocensura en la elección de temas y contenidos de la catequesis «ad intra».
En la catequesis del 19 de noviembre de 2008, Benedicto XVI explicó muy bien la doctrina paulina, que constituye «una oposición irreductible entre dos caminos alternativos hacia la justicia: uno construido sobre las obras de la Ley, el otro basado en la gracia de la fe en Cristo«. «.
Benedicto XVI se preguntaba: «¿Pero qué significa entonces la Ley de la que somos liberados y que no salva?» Y continuó con una explicación que merece ser reportada en su totalidad:
«Para San Pablo, como para todos sus contemporáneos, la palabra Ley significaba la Torá en su totalidad, es decir, los cinco libros de Moisés. La Torá implicaba, en la interpretación farisaica, la que Pablo estudió y la hizo suya, un conjunto de comportamientos que iban desde el núcleo ético hasta las observancias rituales y sectarias que determinaban sustancialmente la identidad del justo, en particular la circuncisión, las observancias relativas a la alimentación pura y en general a la pureza ritual, las reglas relativas a la observancia del sábado, etc. Comportamientos que también aparecen a menudo en los debates entre Jesús y sus contemporáneos.
«Todas estas observancias que expresan una identidad social, cultural y religiosa adquirieron una importancia singular en la época de la cultura helenística, a partir del siglo III aC. Esta cultura, que se había convertido en la cultura universal de esa época, y era una cultura aparentemente racional cultura, una cultura politeísta, aparentemente tolerante, constituyó una fuerte presión hacia la uniformidad cultural y por lo tanto amenazó la identidad de Israel, que se vio políticamente obligado a entrar en esta identidad común de la cultura helenística con la consiguiente pérdida de su propia identidad, por lo tanto también la pérdida de lo precioso. herencia de la fe de los Padres, de la fe en el Dios único y en las promesas de Dios.
“Contra esta presión cultural, que amenazaba no solo la identidad judía, sino también la fe en el Dios único y en sus promesas, era necesario crear un muro de distinción, un escudo de defensa para proteger la preciosa herencia de la fe; este muro consistía precisamente en prácticas y prescripciones judías. Pablo, que había aprendido tales observancias precisamente en su función defensiva del don de Dios, de la herencia de la fe en un solo Dios, vio amenazada esta identidad por la libertad de los cristianos: por eso los persiguió.
“Pero en el momento de su encuentro con el Resucitado comprendió que con la resurrección de Cristo la situación había cambiado radicalmente. Con Cristo, el Dios de Israel, el único Dios verdadero, se convirtió en el Dios de todos los pueblos. El muro -así dice en la Carta a los Efesios- entre Israel y los paganos ya no era necesario: es Cristo quien nos protege contra el politeneísmo y todas sus desviaciones; es Cristo quien nos une con y en el único Dios; es Cristo quien garantiza nuestra verdadera identidad en la diversidad de culturas. El muro ya no es necesario, nuestra identidad común en la diversidad de culturas es Cristo, y es él quien nos hace justos. Ser justo significa simplemente estar con Cristo y en Cristo. Y eso es suficiente. Ya no son necesarias más observancias. Por tanto, la expresión de Lutero «sola fide» es verdadera si la fe no se opone a la caridad, al amor. Fe es mirar a Cristo, encomendarse a Cristo, apegarse a Cristo, conformarse a Cristo, a su vida. Y la forma, la vida de Cristo es amor; por tanto, creer es conformarse a Cristo y entrar en su amor. Por eso San Pablo en la Carta a los Gálatas, en la que sobre todo desarrolla su doctrina sobre la justificación, habla de la fe que obra por la caridad (cf. Gá 5,14) «.
Me parece que el Papa Francisco se sitúa, aunque en un lenguaje indudablemente diferente, en plena continuidad con este enfoque.
Francesco Arzillo.
