[Nota del editor: Timothy P. O’Malley es director de educación en línea en el McGrath Institute for Church Life y director académico del Notre Dame Center for Liturgy. Enseña e investiga en el Departamento de Teología de Notre Dame en teología litúrgico-sacramental, catequesis y educación católica. Habló con Charles Camosy sobre su nuevo libro, Presencia real: ¿Qué significa y por qué importa? ]
Camosy: ¿Qué te motivó a escribir este libro? ¿Tiene algo que ver con la confusión en la Iglesia en torno al tema?
O’Malley: Escribí este libro para tratar dos relatos problemáticos de la presencia eucarística que uno escucha al menos en la cultura católica popular.
El primero está representado por alguien como el padre jesuita Tom Reese, quien dice regularmente que lo que realmente importa en el sacramento no es la transubstanciación del pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, sino la transformación de la comunidad en el Cuerpo de Cristo. Por supuesto, esto último importa. Nadie niega ese hecho. Pero, ¿cómo se convierte esa comunidad en el Cuerpo de Cristo? ¿Es a través de una serie de ejercicios piadosos, sesiones informativas sobre lo que significa pertenecer o cultivando un cierto sentimiento religioso? ¡No! Somos transformados en el Cuerpo de Cristo por la presencia del Amor que habita entre nosotros. La presencia íntima de Cristo en la Eucaristía como Persona que nos alimenta con lo que parece pan y vino —lo que los católicos llaman transubstanciación— es lo que nos convoca a convertirnos en Cuerpo de Cristo.
El gran médico eucarístico Santo Tomás de Aquino nunca corta la conexión entre el amor compartido entre los cristianos y la Eucaristía. Debemos convertirnos en lo que recibimos y lo que recibimos es el Cuerpo de Cristo.
El segundo se encuentra a menudo entre aquellos que afirman la presencia real, pero usan ejemplos de milagros eucarísticos para «probar» la doctrina de la transubstanciación. Esta estrategia es problemática. La doctrina de la transubstanciación no es un cambio físico, visible a los ojos. Más bien, lo que parece pan y vino se convierte total y absolutamente en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Pero las especies o los accidentes permanecen. Esto es esencial para la Eucaristía, como sostiene San Alberto Magno en su propio tratado sobre la Eucaristía. Cristo viene a nosotros de manera que podamos recibirlo. Las señales importan. No comemos carne humana. Comemos pan y vino. Entonces, los accidentes permanecen. Los milagros eucarísticos, como señala Santo Tomás, no están conectados con la transubstanciación. Son un milagro secundario,
(Crédito: Ave Maria Press.)
Obviamente, la confusión no recae solo en los católicos. Richard Dawkins también participó en el acto recientemente .
Sí, lo hizo. El problema con Dawkins, en este caso, es su uso de la palabra «literalmente». Hasta cierto punto, Dawkins tiene razón. Los católicos creen que cuando Cristo en la Última Cena dijo: “Este es mi cuerpo” y “Esta es mi sangre”, lo quiso decir literalmente. Jesús quiso entregarse a sí mismo en esta noche, para erigir un memorial permanente de su muerte y resurrección entre los fieles.
Pero literal, en este caso, está mal en la forma en que Dawkins lo usa para referirse a la presencia eucarística. La presencia de Cristo es una presencia sustancial. La sustancia, en este caso, es aquello que no se puede ver. Cuando miro a mi hija, veo sus ojos y escucho su risa. Pero no veo su persona completa en este momento, no veo la “plenitud” de quién es ella. No veo su «sustancia».
En el caso de la Eucaristía, el pan y el vino cambian de sustancia. Se convierten en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Lo que realmente son ha cambiado. Pero lo que vemos, oímos, probamos, tocamos y olemos es pan y vino.
Este definitivamente no es un cambio «literal».
Hay debates técnicos sobre qué términos usar, pero la Presencia Real es algo que muchos, muchos católicos entienden en un nivel muy real antes de que puedan encontrar cara o cruz en el idioma. De hecho, dedicas el libro a tus abuelos que te enseñaron a “doblar la rodilla ante el Señor Eurcarístico”. Puedes decir mas sobre esto?
Uno de los puntos habituales de preocupación en los círculos de la Iglesia es el temor de que la gente no comprenda la doctrina eucarística. Cuando se publica el informe Pew, que dice que solo el 30 por ciento de los católicos creen en la presencia real, hay nuevos llamados para enseñar la doctrina eucarística. Si la gente solo entendiera la transubstanciación, entonces tendríamos miles de personas llenando iglesias.
Pasando por alto los muchos problemas con este estudio de Pew, la solución propuesta es inadecuada. Asume que la fe eucarística es principalmente un asentimiento intelectual a una doctrina. Pero ese no es el caso. Primero aprendemos a reconocer la presencia de Cristo en la Eucaristía en el acto de adoración.
Por lo tanto, mi principal preocupación relacionada con el Santísimo Sacramento es la reverencia. Si queremos enseñar la presencia real, entonces debemos enseñar ambas posturas corporales y pensar en la forma en que nos referimos a la Eucaristía.
Por eso, mis abuelos fueron mis primeros catequistas en torno a la Eucaristía. Creían en la transubstanciación, pero no tenían idea de lo que significaba. Sabían que cuando entrabas a un banco, hacías una genuflexión. Y me enseñaron a hacer esto. Me arrastraron a la Bendición durante la Cuaresma y me enseñaron a estar en silencio ante el Santísimo Sacramento en la Misa (al menos, mi abuelo lo hizo, mi abuela era una notoria habladora en la iglesia). Me formaron para ver que doblar la rodilla ante el Santísimo Sacramento significaba que te preocupabas por los hambrientos y sedientos de tu vecindario.
Les dediqué el libro, porque a pesar de mis quince años de estudio de la Eucaristía en estudios teológicos, no he aprendido nada más importante que lo que ellos me enseñaron. Y los académicos debemos reconocer que la doctrina eucarística siempre ha surgido de la piedad de la gente más que de un juego de lenguaje académico.
Bien, si digo que es importante tener un encuentro encarnado con Cristo a través de la Eurcaristía, ¿estoy hablando de algo diferente al tipo de encuentro encarnado que Pedro tuvo con Él?
Sí, es diferente. Y nuevamente, Santo Tomás es nuestro maestro aquí. Santo Tomás nota que no se puede entender la presencia de Cristo en la Eucaristía de tal manera que él esté en un lugar. La mala enseñanza eucarística tiende a tratar al Santísimo Sacramento esta semana, incluso diciendo cosas como: «Mira, Cristo nos ama tanto que incluso está dispuesto a estar encerrado en un Tabernáculo».
Pedro se encontró con Cristo en la carne. Incluso cuando Cristo resucitó, lo encontró como el Señor glorificado y resucitado en un lugar. Pero el cuerpo resucitado de Cristo ya es extraño. No está definido por lugar ni tiempo. Jesús aparece y desaparece. No está limitado por las limitaciones de tiempo y espacio por igual.
La Eucaristía es una extensión del Cuerpo de Cristo resucitado. Jesús no deja el cielo para venir a nuestro encuentro en el Santísimo Sacramento. Más bien, a través del ministerio de la Iglesia, toma la “materia” (pan y vino) y la transforma en sí mismo. Todo su ser (esto es lo que la Iglesia entiende por cuerpo y sangre, alma y divinidad).
En el Santísimo Sacramento, no se puede «ver» a Cristo de la misma manera que Pedro lo hizo una vez. Y este es el don de la Eucaristía. Cristo nos da la libertad de responder. No aparece de manera extraordinaria, pero como señala la filósofa casi católica Simone Weil, aparece en la pobreza. Él nos da libertad para responder, para ofrecer el regalo de amor que nos ha sido otorgado.
“Misterio” es una palabra a la que apelan muchos católicos cuando hablan de la Presencia Real. Sin embargo, cuando hablo de esto con los escépticos, a menudo lo ven como una especie de comadreja destinada a evitar tener que defender la propia posición. ¿Hay alguna manera de pensar en la Presencia Real como un misterio sin que se sienta como una especie de trampa intelectual?
La forma en que muchos católicos usan la palabra «misterio» es un movimiento de comadreja. Y aquí es donde funciona mejor la comprensión de la doctrina misma.
El misterio se entiende mejor como aquello que no es completamente reducible a lo visible o material. El amor es un misterio, porque en el acto de amar se hace presente “algo” que no se puede analizar simplemente midiendo las ondas cerebrales. Cierto materialista, por supuesto, negaría este hecho. Pero dicho materialista se equivoca. El amor se puede entender a través de la filosofía, a través del alto arte y la música country popular (que creo que también es gran arte pero eso es para otro día), y de mil formas diferentes. No hemos agotado el misterio del amor en ninguno de estos.
No queremos decir aquí que el amor sea irracional. Simplemente no es agotable ni definible a través de una sola oración. Necesitamos a Shakespeare y George Strait y Eva Illouz y así sucesivamente.
Esto es lo que se entiende por presencia real. No es visible. Es la presencia de un amor divino que es inagotable. La doctrina de la transubstanciación en el catolicismo es la forma «más adecuada» de hablar sobre esta presencia, proporcionando una gramática teológica de lo que queremos decir cuando decimos, «Cristo está presente en la Eucaristía». Pero no es la única forma de hablar del Santísimo Sacramento. Necesitamos místicos eucarísticos como Mechthild of Magdeburg, novelistas como Flannery O’Connor, filósofos como Simone Weil y ensayistas como Dorothy Day.
El misterio de la Eucaristía es su inagotabilidad.
Charles C. Camosy.
