* Al Pacino, de El Padrino, Scarface y otras películas de Hollywood, afirma que una experiencia cercana a la muerte le mostró que no hay nada después de la muerte. La razón natural y la filosofía nos demuestran que esto es falso.
Al Pacino le dijo recientemente a The New York Times que “no queda nada allí” después de que morimos.
El actor de 84 años, que protagonizó la serie de películas El Padrino y Scarface , se ha atrevido a contarle al mundo lo que sucede después de que morimos debido a una experiencia cercana a la muerte que tuvo en 2020 mientras padecía COVID-19.
Pacino describió que se sentía “inusualmente mal” con fiebre y deshidratación, y dice que mientras una enfermera lo hidrataba, “estaba sentado allí en mi casa, y me sentí como si estuviera fuera, así. [Chasquea los dedos]”.
Los servicios de emergencia entraron en pánico, ya que parecía no tener pulso (aunque Pacino sugirió que podría haber tenido uno «muy, muy bajo»).
Luego explica su experiencia:
No vi la luz blanca ni nada parecido. No hay nada allí. Como dice Hamlet, “Ser o no ser”, ¿sabes? “El país desconocido de cuyos confines ningún viajero regresa”. Y dice dos palabras: “Ya no”. ¡Je, je! Ya no había más.
Y no me gusta que ya no haya más. Se acabó, te fuiste.
En otra parte de la misma entrevista da un relato similar:
Dijeron que mi pulso había desaparecido. Era tan… tan…
Estás aquí, no estás. Estás aquí, no estás. Pensé: Vaya, ¿ni siquiera tienes tus recuerdos?
¡No tienes nada! Extrañas gachas. [1]
Las experiencias cercanas a la muerte son un tema popular en el género y algunas personas realmente creen que pueden considerarse como una fuente de información fiable sobre lo que nos espera después de la muerte. Hay algo muy irónico en la historia de Pacino, como veremos al final.
Pero ¿podemos saber si nuestras almas sobreviven a la muerte o no?
Revelación y razón
Muchas personas tienen una especie de sensación, intuición u opinión de que el alma es inmortal, es decir, que sigue existiendo después de la muerte. En nuestros días, probablemente la mayoría de la gente lo “sabe”.
Sin embargo, se trata de una base inestable para tal idea, y es vulnerable a las “refutaciones” de quienes dicen, con Pacino, que “no hay más” después de la muerte.
Hay otras dos formas en las que podemos saber que nuestras almas son inmortales.
La primera manera es ver que Dios mismo nos ha dicho este hecho.
Sabemos que nos ha dicho esto, porque es una verdad fundamental de la revelación divina, que conocemos a su vez porque la Iglesia Católica nos la propone para que la creamos. La Iglesia Católica ha sido marcada con marcas que muestran que ella es el medio divinamente instituido y divinamente protegido para proponer la revelación de Dios a la humanidad. Debido a esto, podemos asentir a que Dios revele la inmortalidad del alma sobre la base de su autoridad, verdad y bondad.
Debemos sostener que el alma es inmortal como parte de cuidarla adecuadamente en esta vida y salvarla en la próxima.
Sin embargo, la inmortalidad del alma no es una verdad “religiosa” o que no conoceríamos si Dios no la hubiera revelado. Por el contrario, se puede conocer de manera natural mediante un proceso de observación, reflexión y razonamiento sobre el mundo que nos rodea.
Pero este proceso es difícil y pocos tienen el tiempo, la capacidad o la voluntad de llevarlo a cabo. También es difícil presentar este razonamiento en términos que puedan ser comprendidos por esas personas o por los niños.
Por esta razón, Dios, en su bondad, incluyó tantas verdades naturalmente cognoscibles como ésta en el depósito de la fe, dado a los apóstoles. Es mucho más sencillo señalar el testimonio, la enseñanza y la autoridad de la Iglesia Católica, cuya vida y existencia misma validan sus propias afirmaciones divinas, incluso en nuestros días.
Sin embargo, es importante poder dar una explicación básica de cómo sabemos, a través de la sola razón natural, que el alma humana es inmortal. Éste es el propósito de este artículo.
¿Qué es la vida?
No podemos considerar la vida después de la muerte a menos que consideremos primero la vida y la muerte en sí mismas.
Hay una distinción entre algo que está vivo y algo que no lo está (ya sea que esté muerto o simplemente no vivo, como una piedra).
Llamamos a un cuerpo vivo “organismo” porque está organizado ; es un compuesto de diferentes partes, organizadas y unidas en un todo único y armonioso, que está ordenado hacia su propio bien, por ejemplo, su crecimiento, reproducción, movimiento, etc.
De manera similar, todos los cuerpos vivos tienen algo que los hace ser lo que son. Por ejemplo, necesariamente existe algún tipo de principio por el cual un cuerpo particular es un perro vivo, en lugar de un gato, una piedra o un cadáver.
Pero cuando un cuerpo vivo se convierte en un cuerpo muerto, algo le sucede: las células, enzimas, etc., que antes trabajaban juntas como un todo, dejan de hacerlo.
Precisamente por eso hablamos de “descomposición” de un cadáver.
“Un cadáver” ya no es un cuerpo único o una “sustancia” compuesta de partes, sino que es una colección “accidental” de esas partes, que poco a poco se van separando ( descomponiendo ) unas de otras.
Lo que antes los mantenía unidos, ahora ha dejado de hacerlo.
El ‘principio de vida’
La ausencia de este principio es lo que distingue a un cuerpo vivo de un cuerpo muerto. A su manera, la muerte muestra que debe haber algún principio de vida que mantenga unidas todas estas partes como un cuerpo vivo y que haga del cuerpo una sola sustancia compuesta, con todas sus partes ordenadas hacia un fin.
Por eso la “muerte” no se refiere solamente a la parada del corazón o del cerebro, y sólo estamos seguros de que el principio de vida está en realidad ausente cuando comienza esta descomposición. [2]
También podemos llamar al principio de vida la “forma sustancial”, porque es lo que hace que un cuerpo particular sea la sustancia que es (por ejemplo, un perro, un hombre o cualquier otra cosa). Una vez que la forma sustancial de un perro desaparece, no nos quedamos con “un perro muerto” o “un perro al que le falta vida”, como si la vida fuera simplemente una cualidad del cuerpo. “El cuerpo del perro” no tiene existencia aparte de la forma o el alma: lo que queda es una colección de partes que anteriormente componían el cuerpo de un perro y que se descompondrán rápidamente.
Por eso el principio de vida y la forma sustancial son la misma cosa. Esto, y nada místico en absoluto, es lo que entendemos por “alma”.
- Algunos podrían malinterpretar lo que se dice aquí, debido al gran bagaje que el término “alma” puede arrastrar consigo (como las cadenas de Jacob Marley).
- Algunos podrían pensar que, a falta de hechos más contundentes, estamos imaginando una especie de fantasma que se apodera de un cuerpo y mantiene unidas sus partes. Otros podrían pensar que estamos sugiriendo una explicación sobrenatural para una causa física desconocida.
Nada de esto es cierto. Sólo hablamos del orden natural y nos basamos únicamente en lo observable y en lo que podemos concluir razonablemente de ello.
Lo que estamos diciendo es muy prosaico: necesariamente existe algún principio por el cual un cuerpo vivo determinado es de esta clase y no de otra clase, o no vivo.
Sólo cuando hayamos comprendido, de esta manera prosaica, que debe existir algo que distinga la unidad orgánica de un ser vivo particular de la unidad accidental de un cuerpo muerto, sólo entonces podremos discutir algo sobre cómo debe ser ese algo .
Los poderes del alma determinan qué tipo de alma es.
A veces se dice que “los perros no tienen alma”. Esto es impreciso. Todo cuerpo vivo, de cualquier tipo, se convierte en cuerpo vivo por el hecho mismo del principio de vida y forma sustancial que hemos discutido, es decir, su alma.
Si bien los seres vivos de nuestro mundo pueden distinguirse y clasificarse con gran precisión, también pueden agruparse en tres clases generales:
- Las plantas tienen el poder de nutrirse (y de crecer) y de reproducirse.
- Los animales también tienen todos esos poderes, junto con los poderes de los sentidos y, en muchos casos, el movimiento autodirigido (locomoción).
- El hombre tiene todos los poderes mencionados anteriormente, junto con los poderes de comprensión abstracta y de la correspondiente volición (voluntad).
Cada clase de cuerpos vivos tiene operaciones adicionales y superiores de las que carece la clase anterior.
Esto significa que cada una de las tres clases debe tener tres tipos distintos de primer principio. Esto se debe a que “la acción sigue al ser” ( agere sequitur esse ): una cosa dada actúa de acuerdo con lo que es . Si vemos actividad, sabemos que hay algún tipo de agente. Esto significa que la actividad propia de un ser vivo nos dice algo sobre su esencia, así como lo que esta esencia dada puede y no puede hacer.
La actividad tanto de los animales como de las plantas es completamente material y depende de la materia física (por ejemplo, la nutrición, el crecimiento, la generación, la sensación de determinadas cosas materiales). Si las plantas o los animales tuvieran algún tipo de existencia no orgánica o inmaterial, tendrían actividades que lo demostrarían.
Dado que tanto las plantas como los simples animales son totalmente materiales en su actividad y funciones, no nos dan ninguna razón para pensar que sus almas sobreviven a la muerte.
¿Pero qué pasa con los humanos y el alma humana?
El alma humana es inmaterial
Así como los animales tienen poderes y operaciones que son superiores y esencialmente distintos de los de las plantas, también nosotros tenemos poderes y operaciones que son superiores y esencialmente distintos de todos los demás animales, así como de las plantas:
- Podemos captar conceptos universales e inmateriales (como el amor, la verdad, la justicia, la triangularidad, las matemáticas, etc.) que hemos abstraído de cosas materiales particulares que existen.
- Podemos participar en el proceso de razonamiento (sacar conclusiones a partir de premisas).
- Podemos volver nuestras capacidades intelectuales hacia sí mismas y pensar sobre el pensamiento, saber sobre el conocimiento y razonar sobre el razonamiento.
- Finalmente, podemos elegir libremente entre opciones, basadas en nuestro intelecto y razonamiento.
Estas operaciones no dependen en sí mismas del cuerpo humano. Si bien el cuerpo proporciona al intelecto y a la voluntad “datos” provenientes de cosas materiales, ellos mismos se ocupan de objetos inmateriales e inorgánicos, y su actividad no la lleva a cabo ningún órgano, ni siquiera el cerebro. [3]
Pero como «la acción sigue al ser» y como el ser actúa según lo que es, debemos concluir del modo propio de existir y de actuar del alma, independientemente del cuerpo material y orgánico, que ella misma es algo independiente del cuerpo material y orgánico. En otras palabras, el alma humana es inmaterial y no orgánica . Esto es lo que queremos decir cuando decimos que el alma racional es «espiritual».
¿En qué sentido es inmaterial? Aunque se supone que el alma racional del hombre está unida al cuerpo como su forma, Santo Tomás de Aquino y los filósofos dicen que ella misma es una sustancia. [4] Esto no quiere decir que el alma racional sea una especie de “ectoplasma” fantasmal, sino que subsiste por sí misma , sin depender de la materia.
Pero si el alma racional es una sustancia inmaterial, espiritual, entonces no hay razón para decir que deja de existir cuando muere el hombre, del que es principio. La disolución y destrucción del cuerpo viviente en el momento de la muerte no implica la destrucción de una sustancia inmaterial que es independiente de él, aun cuando esta separación sea contraria a lo que debería ser el caso (es decir, la unión sustancial del alma y el cuerpo).
En otras palabras, el alma es “naturalmente inmortal” y continúa existiendo, separada del cuerpo del que había sido el principio y al que se supone que todavía está unida.
Dada esta inmortalidad natural, la única posibilidad alternativa a la continuidad del alma sería que algo más la aniquilara, una vez separada del cuerpo.
Pero la única fuerza que podría ser capaz de destruir una sustancia espiritual sería Dios; y no tenemos motivos para pensar que él aniquila a los seres espirituales, pero esta idea es contraria a otras ideas que conocen a Dios desde la razón natural.
Obsérvese que estamos hablando de Dios desde el punto de vista de la razón natural : todavía estamos en el nivel de la filosofía natural únicamente , más que en el de la religión o de la revelación.
Sin embargo, la idea de que Dios aniquila las almas separadas también es contraria, tanto a lo que Dios ha revelado sobre sí mismo como sobre el estado de las almas después de la muerte.
Conclusión: Volviendo a Al Pacino
En resumen, sólo la razón natural nos dice que cada ser humano tiene (o, si ya ha muerto, tenía) un alma, que es inmortal debido a su propia naturaleza inmaterial y, por lo tanto, sobrevive a la muerte.
Puede resultar difícil explicar o seguir tales argumentos; es precisamente por eso que Dios, en su bondad, también ha revelado tales verdades a la humanidad.
Lo que sucede con el alma que sobrevive después de la muerte está fuera de nuestro alcance, pero de ninguna manera es incierto. El Apocalipsis nos dice que el alma es inmediatamente juzgada por Jesucristo y va al lugar que le corresponde: el cielo (a través del purgatorio, si es necesario) o el infierno. Allí permanece hasta que se reúne con su cuerpo en el último día, con su recompensa o castigo así intensificados y continuando por la eternidad.
En comparación con esto, la idea de que nada nos espera a nosotros ni a nuestras almas después de la muerte puede parecer reconfortante para muchas personas, incluido tal vez Al Pacino, pero es falsa.
En muchos otros casos, la idea de que “no hay más” después de la muerte es simplemente una ilusión y un autoengaño, y tal vez miedo a la dificultad de reconciliarse con Dios antes de morir.
Este artículo ha sido una respuesta básica a cualquier ilusión o autoengaño, y sus puntos están probados con más detalle y rigor por los filósofos escolásticos .
Pero respecto al temor a las dificultades, Cristo dijo:
Mi yugo es suave y mi carga ligera” (Mt 11,30). Es el diablo, el enemigo de nuestras almas inmortales, quien quiere abrumarnos con tales temores.
Por el contrario, todo lo que se necesita para salvar nuestras almas es entrar en la Iglesia Católica Romana y adorar a Dios por fe, esperanza y caridad, es decir, creyendo en su revelación tal como la propone la Iglesia; esperando en sus promesas, misericordia y poder; y amándolo con todo nuestro corazón y sobre todas las cosas.
Según las circunstancias, un poco de agua en el bautismo o un poco de diligencia en la preparación de una confesión (que nunca es tan difícil como muchos temen que será) marcarán la diferencia para la eternidad. Quienes se encuentran en situaciones como ésta deben orar a Dios, quien no dejará que sus oraciones queden sin ser escuchadas.
Sin embargo, seamos claros sobre esta entrevista particular a Pacino.
Es absurdo ver a un hombre vivo , basándose en una supuesta experiencia cercana a la muerte (en la que ni murió ni experimentó nada ) diciéndonos lo que debemos creer sobre lo que ocurre después de la muerte.
También es absurdo pensar que alguien pueda recurrir a un actor de Hollywood en busca de la verdad filosófica o teológica.
Por SD Wright.
LSN.
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Obras utilizadas:
Monseñor Paul J. Glenn, Psicología: un manual de clase , B. Herder Book Co., Londres, 1955.
Padre Henri Grenier, Filosofía tomista, vol. I, St Dunstan’s University, Charlottetown, Canadá, 1948.
Cardenal Désiré-Joseph Mercier, Manual de filosofía escolástica moderna, vol. I, B. Herder Book Company, 1921.
Referencias:
| ↑ 1 | https://www.youtube.com/watch?v=9f1P5x47poA |
|---|---|
| ↑ 2 | Hasta que la descomposición no comience visiblemente, no podemos estar seguros de que la persona esté realmente muerta. Esto tiene importantes implicaciones para la asistencia a los moribundos. Por eso está permitido que los sacerdotes administren la extremaunción, al menos condicionalmente, aunque la persona haya sido declarada muerta. También se dice que el oído es el último sentido que deja de funcionar, y por eso también es una práctica aconsejable seguir rezando con los cuerpos de los difuntos, y tal vez incluso tratar de ayudarlos a realizar los últimos actos de fe, esperanza, caridad y contrición. |
| ↑ 3 | Este tema está fuera del alcance de este artículo, pero en resumen: el cerebro, según la filosofía y la neurociencia, trata con particulares y se basa en la información sensorial, la memoria y la imaginación; pero los conceptos inmateriales, abstractos y universales están manifiestamente más allá de tales particulares o experiencias físicas; por lo tanto, nuestra capacidad para tratar con tales asuntos apunta a una función que está más allá de lo que el cerebro puede hacer por sí solo. |
| ↑ 4 | El tratamiento que Santo Tomás hace del asunto, especialmente en las cuestiones 75-7, presupone que el alma racional es una cosa subsistente, una sustancia, completa en el orden de la sustancialidad (de modo que tiene una existencia continua después de la separación del cuerpo) pero incompleta en el orden de las especies (está ordenada a ser la forma del cuerpo humano).Glenn: “Pero lo que constituye una sustancia en su realidad sustancial y la distingue como sustancialmente diferente de otras cosas, es en sí mismo una sustancia. Un accidente no es capaz de ir más allá de sí mismo y de su capacidad y establecer una sustancia o marcar una diferencia sustancial. Por lo tanto, el alma humana es verdaderamente una sustancia.” (178)Grenier: “Como primer principio de las facultades y operaciones, que son accidentes, el alma intelectiva es una sustancia : pues todos los accidentes tienen su raíz en la sustancia…” (n. 458) Mercier: “Los escolásticos medievales hablaban del alma humana como de un ser subsistente : “ anima humana est subsistens ”, dice santo Tomás. Según la filosofía escolástica, todas las sustancias corpóreas están compuestas esencialmente de dos constituyentes: la materia prima y la forma sustancial, ninguna de las cuales es capaz de existir por sí misma. El alma humana, por el contrario, es una forma que puede subsistir sin necesidad de un complemento ulterior, su sujeto material, y por tanto es una forma subsistente ” (n. 143).Y: “En una palabra, aunque el alma racional es una forma, es más que una forma: es esencialmente subsistente ” (n. 155) . |
