* El reciente documento del Vaticano que condena la «Doctrina del descubrimiento» es decididamente problemático en cuanto a las consecuencias en el juicio sobre la evangelización de los pueblos indígenas.
El 30 de marzo fue publicado un documento de dos dicasterios pontificios -el de la cultura/educación y el del desarrollo humano integral- sobre la violencia ejercida contra los pueblos indígenas a través de la expropiación de sus tierras, la eliminación de sus culturas, la negación de sus derechos .
El breve documento se centra sobre todo en la llamada “doctrina del descubrimiento”, según la cual la jurisprudencia del siglo XIX legitimaba la expropiación de las tierras habitadas por los pueblos indígenas por el poder que las descubrió, pero no puede evitar tocar, directa o indirectamente, todo el marco de la evangelización de las nuevas tierras, sobre todo americanas, condenando las políticas coloniales y de asimilación y precisando que la «doctrina del descubrimiento» «no forma parte del magisterio de la Iglesia Católica».
Tocando un problema tan complejo en un solo puntoy lanzar acusaciones, aunque sean veladas, sobre temas tan delicados como una piedra en un estanque, conlleva el peligro de dejar fuera algo importante con la consiguiente acusación de parcialidad. Creo que es así también con el documento en cuestión, también porque parece que su intención es predominantemente pastoral, encaminada a promover una actitud de la Iglesia basada en «escuchar a los pueblos indígenas» y acompañarlos, con riesgo de condena. implícito y poco atractivo del pasado.
Entre los diversos aspectos del documento que necesitan aclaración , me gustaría detenerme aquí en la idea según la cual todas las culturas son iguales y ninguna puede decirse que es superior a las demás. El documento expresa este concepto con las palabras de Francisco: «Nunca más la comunidad cristiana podrá dejarse contagiar por la idea de que una cultura es superior a las demás».
Juan Pablo II nos había enseñado, desde su discurso ante la UNESCO nada más ser elegido Papa, que las culturas son caminos diferentes que conducen a la naturaleza humana. Con esto dio un criterio natural -precisamente la naturaleza humana- para evaluar las culturas tanto en su totalidad como en sus aspectos particulares individuales. Así que puede haber culturas que no reflejen las necesidades de la naturaleza humana y que en puntos individuales puedan considerarse atrasadas en comparación con otras que sí lo hacen. Es imposible, dada la situación caída de la humanidad, que una cultura refleje plenamente todas las necesidades de la naturaleza humana hasta el punto de ser considerada «superior» a las demás en este sentido. Pero también es posible que una cultura proporcione a otras algo que no tienen y que esto no deba categorizarse como asimilación cultural o colonialismo.
Siempre Juan Pablo II también nos había enseñadoque la cultura de una nación surge de la respuesta al problema principal, el problema de Dios, es decir, a partir de la respuesta dada a este problema, las culturas se diferencian porque responden en formas más o menos adecuadas a la naturaleza de Dios Por un lado, esta perspectiva otorga gran importancia a las religiones como matrices culturales, por otro lado, no considera que las culturas de matriz religiosa sean todas iguales. Aquí se añade el criterio de la naturaleza humana al de la respuesta al problema de Dios, que a su vez afecta también al anterior: en qué consiste la naturaleza humana depende de quién es Dios. una cultura teísta y pagana al mismo nivel que una cultura basada en una visión trascendente y personal de Dios.
La cuestión de las culturas es de gran importancia para su relación con el cristianismo . Si las culturas son todas iguales, entonces, como dice el documento que examinamos, simplemente hay que respetarlas. En esta perspectiva hay que negar que la Iglesia católica es en sí misma una cultura, hay que negar que esta cultura tenga una función de «purificación» de las culturas y hay que negar que en las culturas primitivas haya elementos que hay que purificar. Dado que tradicionalmente estos elementos guiaron la «inculturación» del cristianismo, este concepto necesita ser cambiado y transformado en forma de acogida y acompañamiento.
Pero Ratzinger/Benedicto XVI ha afirmado repetidamente que la Iglesia es también una cultura y el cristiano debe saber que, al entrar en ella, entra en una cultura, dado que el Cuerpo de Cristo en la historia no puede estar sin ella. Luego recordó que las culturas de los pueblos indígenas estaban llenas de creencias y prácticas que esclavizaban al hombre y que la tarea del cristianismo era «purificarlas» liberándolas de esos horrores. Finalmente, Benedicto XVI dijo que la inculturación no significa tomar las culturas indígenas tal como son y pensar en encontrar en ellas ideas para revisar la fe cristiana.
Además, es precisamente la evangelización de las Américas [ver AQUI ] para demostrar que las culturas no son todas iguales. Hay una gran diferencia entre la evangelización de América Latina y la de Norteamérica, una guiada por el catolicismo y la otra por el protestantismo: “A diferencia de Francia e Inglaterra, a diferencia del colono norteamericano que no se preocupa por la evangelización de los nativos sino, por el contrario, los consideró seres inferiores y no dudó en exterminarlos, la misión evangelizadora de España, que prohibió el canibalismo, el incesto y la poligamia, y otros vicios arraigados en estas sociedades precolombinas, fue más misionera que conquistadora, más moral que mercantil y más generoso que ambicioso» (Daniel Passaniti).
Por stefano fontana.
Ciudad del Vaticano.
Lunes 3 de abril de 2023.
lanuovabq.
