* El cardenal Fernández también evocó Dignitatis humanae en apoyo de su noción muy personal de «desarrollo».
* Una comparación que no se sostiene y que resulta ser un pretexto más para deshacer el Magisterio.
En la rueda de prensa con motivo de la publicación de la polémica Declaración Dignitas Infinita , el Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, cardenal Víctor Manuel ‘Tucho’ Fernández, presentó los fundamentos de lo que entiende por «desarrollo» de la enseñanza de la Iglesia. Según él, que este desarrollo significa «un crecimiento en la comprensión de su verdad» o incluso una «clarificación creciente» sólo puede encontrar consenso.
Sin embargo, cuando se trata de comprobar más de cerca lo que realmente quiere decir el cardenal Víctor M. Fernández con este desarrollo, ya no es posible el consenso:
«Este proceso evolutivo de comprensión de la verdad, por tanto, ha abarcado siglos de historia, hasta llegar al rechazo total de la pena de muerte por el Papa Francisco. La aprobación pontificia de la enmienda al texto del Catecismo de la Iglesia Católica sobre la pena capital, que tuvo lugar en 2018, constituye la culminación de la reflexión de la Iglesia sobre la inviolable dignidad humana».
Por un lado tenemos la práctica y la constante enseñanza de la Iglesia relativa a la legitimidad de la pena capital, bajo ciertas condiciones , por el otro la enseñanza reciente de que nunca es admisible porque siempre es contraria a la dignidad de la persona.
Ahora bien, frente a tal aseveración de Fernández, debemos establecer que como la profundización de la verdad implica, como condición mínima, que no debe haber contradicción entre la comprensión de la verdad en el momento 1 y la del momento 2, no se puede dejar de señalar que un universal negativo («nunca es admisible la pena de muerte») se contradice con una afirmativa particular («a veces es admisible»).
Ya hemos visto cómo un precedente histórico invocado por Fernández , el relativo a la admisión/condena de la esclavitud, era completamente engañoso. Pero en el texto escrito de la rueda de prensa del 8 de abril (no pronunciada oralmente), aparece otro presunto sustento histórico a la idea de desarrollo planteada por Tucho: el de la libertad religiosa.
Así Fernández afirma:
«Otro ejemplo: en 1832 el Papa Gregorio XVI, en Mirari vos , había dicho que es una sentencia «absurda y errónea, o más bien ilusoria, que se deba admitir y garantizar a cualquiera la libertad de conciencia» (MV 15). En el Syllabus de Pío IX (1864) la libertad religiosa fue condenada como uno de los principales «errores». Pero en el siglo siguiente, el Concilio Vaticano II modificó sustancialmente estas ideas en la Declaración Dignitatis Humanæ .» Fernández informa en este punto del texto crucial, es decir, el de la Declaración sobre la libertad religiosa: «Este Concilio Vaticano declara que la persona humana tiene derecho a la libertad religiosa […] Además, declara que el derecho a la libertad religiosa es verdaderamente basado en la misma dignidad de la persona humana […] El derecho a la libertad religiosa, por tanto, no se basa en una disposición subjetiva de la persona, sino en su propia naturaleza.»
Esta referencia histórica de Fernández merece sólo un adjetivo: desafortunada .
Porque Tucho no puede dejar de saber que este tema fue una de las principales causas de un doloroso cisma que aún continúa; y porque mientras afirma que se debe observar el respeto de la voluntad y del intelecto al magisterio auténtico, sin embargo no le ha importado ese magisterio auténtico que lleva la firma de Benedicto XVI para contradecir lo enseñado por dicho Papa, y también para no respetar lo expuesto por el mismo Benedicto XVBI en el conocido Discurso a la Curia Romana de 2005, consistente en interpretar los textos del Concilio en continuidad con los anteriores.
Dos elementos, pues, que debieron llevar a Tucho a ser más limitado en sus declaraciones, o que al menos hubieran requerido de una mayor argumentación por su parte. Pero no hizo ni uno ni el otro.
Por el contrario, la interpretación que da el cardenal Fernández al tema de la libertad religiosa, encaja fácilmente en esa hermenéutica de discontinuidad y ruptura denunciada por el Papa Benedicto, y ahora defendida nada menos que por él, como nuevo Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe. Basado, por coietrto, entre otras cosas, en el mismo error que cometió respecto a la esclavitud.
Empecemos por preguntar:
¿Qué condenó, en realidad, Gregorio XVI cuando rechazó la «libertad de conciencia»?
Del mismo modo, ¿qué pretendía atacar Pío IX cuando arremetió contra la «libertad religiosa»?
¿Y qué libertad religiosa afirmó en cambio Dignitatis Humanæ ?
Empecemos por Mirari vos (1832).
La encíclica se sitúa en el contexto de los levantamientos revolucionarios «liberales» que en 1831 involucraron también al Estado Pontificio, y aborda el intento de Félicité R. de La Mennais, fundadora y directora del periódico L’Avenir , de «bautizar» al principios revolucionarios.
Si se lee la encíclica en su totalidad, y teniendo en cuenta el contexto histórico indispensable para comprender qué realidad se pretende centrar detrás de las expresiones utilizadas por la encíclica, se comprende que su objetivo principal es el indiferentismo, según el cual la salvación no depende no en la profesión de la verdadera fe, sino en la honestidad de vida y de costumbres, cualquiera que sea la religión que se profese.
La encíclica explícitamente ataca la libertad de conciencia que brota «de esta fuente tan corrupta de indiferentismo «; y que luego genera el otro error, el de la libertad de opinión. Se trata esencialmente de esa libertad de conciencia entendida como autorización positiva o afirmativa para que cada uno actúe en materia religiosa como desee.
Pío IX, poco más de treinta años después, en un contexto en el que las agresiones de los liberales se habían vuelto aún más violentas, y que pronto conducirían a la toma de Roma por los Bersaglieri, condenó la afirmación de que consideraba «la condición de la sociedad».
Es excelente que el Imperio no reconozca el deber de reprimir con las penas establecidas a los violadores de la religión católica , a menos que la paz pública lo requiera «.
Máxima atención a la cursiva (la nuestra).
- La primera: ¿quiénes son los «violadores de la religión católica»? No se trata de nadie que no esté de acuerdo con la Iglesia católica o que pertenezca a otros cultos, sino – como se desprende del contexto histórico – de aquellos que violan los derechos de la Iglesia católica y afirman que es posible socavarlos.
- Segunda cursiva: ¿qué es esa «paz pública», considerada la única condición que haría lícita la intervención de la autoridad en materia religiosa? La paz pública en el siglo XIX significó el orden público establecido por la ley estatal y no sólo el orden público; Básicamente, los liberales equipararon la paz pública con las leyes positivas del Estado, independientemente de que estuvieran o no en correspondencia con el bien público objetivo.
Tanto Gregorio XVI como Pío IX habían condenado definitivamente , y por tanto exigían un asentimiento igualmente definitivo e incondicional, tanto de un supuesto derecho positivo (o afirmativo) a practicar la religión que se deseara (libertad de conciencia – libertad de culto) sobre la base de un sustancial indiferentismo religioso, como también el de una relación Estado-Iglesia de extrañeza o separación sustancial, y con el Estado llamado a intervenir en el ámbito religioso sólo cuando se violan las leyes civiles.
Ninguno de los Papas tuvo la intención de condenar el simple derecho a no ser impedido u obligado a actuar en un contexto religioso, dentro de los límites adecuados requeridos por el bien público objetivo, sino de garantizar la inmunidad «a la coerción (…), de modo que en materia religiosa, nadie se vea obligado a actuar contra su conciencia ni se le impida, dentro de los límites debidos, actuar conforme a ella», la que defiende la Dignitatis Humanæ . Y la inmunidad se funda «realmente en la misma dignidad de la persona humana que la palabra revelada de Dios y la razón misma la han hecho conocer».
Por lo tanto, no se trata de un derecho positivo a actuar como uno quiere, casi como si el error y la verdad tuvieran los mismos derechos , típica ecuación de indiferentismo, sino un derecho negativo a exigir la no intervención del poder humano en esta esfera, a menos que se menoscabe el orden público objetivo, que no necesariamente coincide con las meras leyes del Estado, ya que estas pueden ser insuficientes o incluso hasta injustas. En otras palabras, significa simplemente que el Estado tiene límites, que no puede ejercer un poder absoluto, especialmente en aquel ámbito en el que el hombre busca o debe buscar, incluso erróneamente, a Dios.
Por eso, una vez más, Fernández no se da cuenta de que detrás de las mismas o similares palabras -libertad de religión y de conciencia– se esconden realidades distintas : una condenada y otra defendida.
No se sabe si Fernández no lo entiende o no quiere entenderlo.
Ciertamente, una persona con limitaciones tan obvias y una imprudencia tan flagrante no debería estar donde está. La idea de desarrollo propuesta por Tucho es simplemente insostenible, tanto desde el punto de vista histórico como dogmático.
Y es peligroso, porque de hecho permite que, en nombre del magisterio auténtico, se pueda decir todo y su contrario.
Por Luisella Scrosati.
Viernes 26 de abril de 2024.
Ciudad del Vaticano.
lanuovabq.
