La Iglesia, hoy: nuevo documento del Vaticano fomenta el indiferentismo religioso y diluye al catolicismo frente a religiones falsa

La nueva nota Nostra Aetate de León XIV elogia el diálogo como un espacio teológico, la acción del Espíritu en las religiones y su tesoro espiritual. La Iglesia antigua tenía nombres precisos para ese lenguaje.

¿Cómo habría llamado el Santo Oficio a este nuevo documento del Vaticano?

Hay una frase en el nuevo documento del Vaticano sobre Nostra Aetate que, sospecho, habría hecho que un teólogo romano en 1930 dejara de lado su café.

Aparece en el párrafo 51.

Tras explicar que el diálogo interreligioso puede transformar a las personas, las comunidades e incluso las “estructuras eclesiales”, el documento afirma:

“Es un espacio teológico donde el Espíritu Santo desea ser escuchado a través del encuentro con el otro.”

Un lugar teológico, dice

Un lugar donde el Espíritu Santo desea ser escuchado, asegura.

A través de un encuentro con alguien que profesa otra religión.

¡ Y Tres párrafos más adelante se nos dice que la antigua visión según la cual el proselitismo era la forma de relacionarse con el otro religioso «ya no tiene sentido» !.

• El párrafo 59 nos asegura que el Espíritu Santo obra «dentro de las diversas culturas y religiones de los pueblos».
• El siguiente párrafo afirma que este camino común se sostiene tanto por la gracia de Dios como por «el tesoro espiritual de las tradiciones religiosas».

Y Estas son las palabras del propio Vaticano…

El documento, titulado « Un viaje de esperanza: Sesenta años de diálogo interreligioso y fraternidad a la luz de la Declaración Conciliar Nostra Aetate» , fue publicado el 16 de septiembre de 2026 por tres dicasterios. León XIV lo aprobó y ordenó su publicación.

Y la pregunta que quiero plantear es más específica que el argumento católico tradicional habitual.

No pregunto si estas frases suenan liberales.

Obviamente sí.

No pregunto si Nostra Aetate marcó un cambio.

• El nuevo documento responde con orgullo a esa pregunta.
• Afirma que el Concilio produjo un «cambio profundo» en la comprensión y expresión de la Iglesia respecto a su relación con los creyentes no cristianos.
• Más adelante, señala que los últimos sesenta años han «transformado radicalmente» las relaciones interreligiosas.

Quiero hacer una pregunta más interesante.

Supongamos que estas mismas proposiciones hubieran aparecido en un libro de teología católica antes

Supongamos
que un sacerdote hubiera escrito
que musulmanes,
hindúes
y budistas
eran nuestros «compañeros de viaje
en el camino de la verdad».

Supongamos
que describiera a católicos y no cristianos
como personas inmersas
en una «búsqueda compartida de la verdad».

Supongamos
que llamara al ‘encuentro interreligioso’
un «espacio teológico…
donde el Espíritu Santo
deseaba ser escuchado.

Supongamos
que enseñara
que el Espíritu operaba
«dentro» de las religiones
y que el camino de la Iglesia
se sustentaba en su…
«tesoro espiritual».

¿Cómo habría llamado
la Iglesia antigua
a esas proposiciones?

Esta pregunta nos lleva a un mundo católico
que casi ha desaparecido de la memoria.

Porque Roma
poseía un vocabulario extraordinariamente preciso
para la mala teología.

Y «herejía»
era solo una de las palabras
que lo conformaban.

La iglesia antigua tenía más de un sello rojo.

Los argumentos católicos modernos –posconciliar-sinodalistas–, tienden a reducirse casi de inmediato a una dicotomía estéril.

¿Es herejía? ¿Sí o no?

• Si no se puede demostrar que una frase contradice directamente un dogma solemnemente definido, la defensa queda zanjada.
• Aquí no hay nada que ver.
• Sigamos adelante.

Pero…Así no es como los teólogos católicos históricamente juzgaban las proposiciones. Tenían todo un repertorio de censuras teológicas.

• Una proposición podría ser haeretica — herética.
• Podría ser haeresi proxima — próxima a la herejía.
• O sapiens haeresim — saboreando la herejía. Podría ser teológicamente errónea.
• Podría ser temeraria — temeraria.
• Podría ser ambigua.
• Capciosa.
• Engañosa.
• Male sonans — de mal sonido.
• Piarum aurium offensiva — ofensiva para los oídos piadosos.
• Escandalosa.
• Peligrosa.
• Perniciosa en la práctica.
• Denigrante para la disciplina eclesiástica.
• Dañina para la Iglesia.

Los teólogos más antiguos no coincidían plenamente en todas las definiciones ni en todos los límites.

• Las condenas romanas a veces aplicaban un conjunto de censuras a un grupo de proposiciones, en lugar de asignar una etiqueta precisa a cada una.
• Los propios manuales reconocían las diferencias terminológicas.

Esto convierte este ejercicio en un ejercicio histórico y teológico.

• No pretendo ser el Santo Oficio emitiendo censuras jurídicas desde mi sótano.
• Pero estas categorías eran reales.

Cuando Inocencio XII condenó las proposiciones asociadas con Fénelon, Roma utilizó una secuencia que incluía

• temerarias,
• escándalosas,
• sonantes masculinas,
• piarum aurium offensivas,
• in praxi perniciosas,
• ac etiam erroneas :
• temerario,
• escandaloso,
• mal sonante,
• ofensivo para oídos piadosos,
• pernicioso en la práctica y erróneo.

Se trata
de un sistema de diagnóstico más completo
que el de
«técnicamente herético / técnicamente no herético».

Y una categoría en particular
cobra enorme importancia aquí:
Sapiens haeresim.

Saborear la herejía.

Los manuales antiguos la utilizaban
para proposiciones
susceptibles de una interpretación ortodoxa,
pero que,
por su redacción o contexto,
sugerían fuertemente
un significado erróneo o herético.

Un ejemplo clásico del manualismo era la proposición simple: «La fe justifica».

• Un católico puede decir eso. Por supuesto que la fe tiene un papel en la justificación.
• Pero si se dice «la fe justifica» en medio de una controversia protestante, se eliminan las matizaciones católicas y, de repente, la frase suena a sola fide .

Eso es a lo que se refiere sapiens haeresim .

• La sentencia puede eludir una condena directa por herejía.
• Aun así, huele a ello.
• Esa categoría olvidada parece hecha a medida para ciertas partes de Un viaje de esperanza .

Antes de censurar nada, seamos justos.

Hay una forma sencilla de escribir mal este artículo.

• Uno podría simplemente anunciar que León XIV enseñó que todas las religiones son verdaderas, que los musulmanes se salvan gracias al Islam, que las escrituras hindúes son inspiradas y que los católicos ya no necesitan convertir a nadie.
• El documento no dice esas cosas.
• El párrafo 53 rechaza expresamente la idea de crear una única religión mundial homogénea.
• Reconoce las «diferencias irreductibles».
• El párrafo 46 afirma que el diálogo sigue estando arraigado en la misión evangelizadora de la Iglesia y no exige renunciar a la verdad.
• Y el párrafo 58 no repite la infame proposición de Abu Dabi de Francisco, de que el “pluralismo y la diversidad de religiones” son voluntad de Dios. Francisco y el Gran Imán sí escribieron esas palabras en 2019. Pero la propuesta de la Nota de 2026 es diferente: las religiones están “llamadas a transformar el mundo y la sociedad para que se conviertan en expresiones fraternas de la voluntad de Dios”.

Una buena polémica comienza por negarse a mentir sobre aquello que se ataca. Además, no es necesario exagerar este documento. El texto real ya es bastante problemático.

La distinción de la que todo depende

Casi todos los temas importantes de Un viaje de esperanza se reducen a distinciones que la teología católica tradicional habría considerado elementales:

• Existe una diferencia entre: un musulmán y el Islam;
• un hindú y el hinduismo;
• un hombre que busca sinceramente a Dios y el falso sistema religioso en el que vive;
• una proposición verdadera preservada dentro de una religión falsa y la religión considerada en su conjunto;
• la gracia de Dios que actúa sobre un alma y el falso culto que rodea a esa alma;
• algo permitido por la divina Providencia y algo que Dios desea positivamente;
• un no cristiano que propicia una reflexión católica más profunda y una religión no cristiana que proporciona una revelación que Cristo no dio a su Iglesia.

Esas distinciones lo son todo.

Pío XII pudo reconocer los movimientos de la gracia divina fuera de la pertenencia visible al catolicismo pero sin convertir las religiones de quienes los recibían…en sistemas sobrenaturales paralelos.

• En Mystici Corporis Christi , describe al Espíritu Santo como el principio sobrenatural de vida del Cuerpo Místico de Cristo.
• También reconoció que las personas ajenas a la Iglesia, aunque sin una membresía visible, podrían sentirse atraídas hacia ella por un deseo inconsciente, si bien advirtió que, al mismo tiempo, se verían privadas de muchas ayudas disponibles dentro de la unidad católica.

Eso dista mucho
de la versión caricaturesca
del catolicismo preconciliar,
en la que Roma supuestamente creía
que Dios dejaba de preocuparse por un hombre,
en el instante en que entraba en una mezquita.

La teología católica
no tuvo dificultad en afirmar:
Dios puede conceder su gracia a este musulmán.

Dios puede atraer a este pagano hacia Él.

La ley natural puede permanecer grabada
en el corazón de este hindú.

Este budista
puede poseer virtudes naturales
que avergüencen a los católicos perezosos.

Un filósofo griego
puede descubrir una proposición verdadera.

Una religión falsa
puede conservar fragmentos
de la revelación primordial,
de la verdad natural
o de verdades tomadas históricamente
de otras fuentes.

Pero…
Nada de eso requería que nadie dijera:

El Espíritu Santo opera dentro del Islam.

O:

El hinduismo posee un tesoro espiritual que sustenta la peregrinación de la Iglesia.

O:

El encuentro con el budismo es un espacio teológico donde el Espíritu desea ser escuchado.

Ese cambio gramatical, de «la persona» a «la religión» , es donde empiezan los problemas.

Pío XI ya preveía el problema.

Hay algo casi inquietante en leer Mortalium Animos junto a Un viaje de esperanza .

Pío XI escribió la encíclica en 1928 contra el incipiente movimiento interreligioso y pancristiano.

• Comienza con argumentos sorprendentemente actuales: la humanidad comparte un origen común, la fraternidad humana es deseable, las naciones buscan la paz y las personas religiosas se reúnen con la esperanza de encontrar puntos en común.

Entonces,
descubre el veneno oculto
tras el noble sentimiento.

El problema surge
cuando los hombres empiezan a actuar
como si la religión misma
pudiera abordarse
como una búsqueda común,
entre confesiones contradictorias.

Pío XI rechaza la idea
de que las religiones
puedan considerarse
«más o menos buenas y dignas de alabanza».

Y lo que es más importante
para nuestros propósitos:
su argumento es epistemológico.
Veamos:

Cristo reveló la verdad.

Fundó una Iglesia que enseña.

La Revelación confiada a esa Iglesia
no se volvió tan incierta
como para que los católicos necesiten ahora
un congreso de creyentes incompatibles…
para reconstruirla.

Esto nos ofrece
una prueba histórica
extraordinariamente clara.

¿Puede un musulmán ayudarme
a comprender la historia árabe?
Sin duda.

¿Puede la fidelidad de un hindú a la familia
avergonzarme y hacerme vivir mejor
el Cuarto Mandamiento?
Sin duda.

¿Puede un budista
hacer una observación filosóficamente correcta
sobre el apego humano?
Sin duda.

¿Puede hablar con un no cristiano,
obligar a un teólogo
a formular la verdad católica

con mayor precisión? Por supuesto.

Pero si el diálogo se convierte
en «el lugar»
desde donde la Iglesia
‘recibe un componente
de la verdad divina’
del que supuestamente carecía
el depósito apostólico…
entonces
habremos entrado en una teología
completamente diferente.

Y es precisamente por eso que el párrafo 51 es tan importante.

“Un lugar teológico”

Aquí está la frase de nuevo.

El diálogo interreligioso, dice el párrafo 51, “es un espacio teológico donde el Espíritu Santo desea ser escuchado a través del encuentro con el otro”.

Esa frase debe pronunciarse más despacio.

Históricamente, el término «locus theologicus» no era una expresión trivial.

En la teología católica clásica, los loci theologici eran los lugares de donde la argumentación teológica extraía sus autoridades:

• la Escritura,
• la tradición apostólica,
• la Iglesia, los concilios,
• la Sede Romana,
• los Padres de la Iglesia,
• los teólogos,
• la razón
• y otros testigos subordinados.

Pero ahora, la teología moderna, posconciliar-sinodalista, suele usar el término «locus» de forma más flexible. Puede referirse a una situación en la que se produce una reflexión teológica. El sufrimiento humano puede convertirse en un «locus» para reflexionar sobre la Providencia. La historia puede convertirse en un «locus» para considerar la misión de la Iglesia.

Si eso es todo lo que significa el documento, entonces la propuesta puede rescatarse:

• Un musulmán me comenta algo sobre cómo la conducta católica se presenta a los ajenos a la fe.
• Reflexiono.
• Rezo.
• Percibo cierta verdad en la revelación católica que había pasado por alto.
• El musulmán no añadió nada a la Revelación.
• El encuentro me permitió comprender mejor algo que la Iglesia ya poseía.

Perfectamente posible.

De hecho, la Unitatis Redintegratio del Concilio Vaticano II proporciona el modelo básico posconciliar.

• Afirma que la Iglesia Católica posee «toda la verdad divinamente revelada» y los medios de gracia, al tiempo que reconoce que los encuentros con cristianos separados pueden ayudar a los católicos a comprender y vivir esos tesoros con mayor fidelidad.

Esa es la defensa de continuidad más sólida del párrafo 51. Y fíjense en lo que acaba de suceder. Tuvimos que importar la distinción que faltaba de otro documento.

El párrafo 51 en sí no dice:

“El diálogo interreligioso puede propiciar una comprensión subjetiva más profunda de verdades que ya están objetivamente contenidas en la revelación apostólica completa confiada a la Iglesia Católica.”

Si hubiera dicho eso, esta sección de mi artículo sería muy corta.

En cambio, afirma que el diálogo en sí mismo es un lugar teológico , que el Espíritu Santo desea ser escuchado allí y que este encuentro puede transformar las “estructuras eclesiales”.

Un censor católico preguntaría inmediatamente:entonces

¿Qué has oído decir ?

Si la respuesta es “nada más allá de la revelación ya entregada a la Iglesia”, escríbalo.

Pero….Si la respuesta es que el otro religioso, precisamente a través de su tradición religiosa, aporta una verdad teológica que la Iglesia no poseía, entonces la objeción de Pío XI llega con toda su fuerza.

Esa interpretación más contundente chocaría con la integridad de la revelación cristiana. La redacción misma no nos obliga a ello. Por eso, la censura históricamente responsable probablemente no sea haerética .

Está mucho más cerca de:

sapiens haeresim —con sabor a herejía;

Temeraria — erupción cutánea;

y tal vez peligroso o pernicioso , debido a lo que se invita a los lectores comunes a inferir.

Si por «lugar teológico» se entiende una fuente adicional de revelación, la proposición se vuelve mucho peor.

El documento nunca lo afirma explícitamente. Se acerca lo suficiente como para que el antiguo Santo Oficio hubiera querido que se reescribiera la frase antes de su publicación.

Cuando “El Espíritu actúa en un musulmán” se convierte en… “El Espíritu actúa dentro del Islam”

El siguiente problema es aún más evidente.

El párrafo 59 dice que la Iglesia escucha al Espíritu Santo, “que siempre está obrando en la historia humana y dentro de las diversas culturas y religiones de los pueblos”.

Entonces….

“Allí, de maneras que solo él conoce, el Espíritu enciende la llama de la sabiduría y otorga sus múltiples dones.”

El pronombre “allí” importa.

• Porque…La ubicación gramatical de la actividad del Espíritu incluye las religiones.
• Esto no surgió de la nada en 2026.

Juan Pablo II ya había avanzado notablemente en Redemptoris Missio .

• Escribió que la presencia y la actividad del Espíritu afectan a «la sociedad y la historia, a los pueblos, las culturas y las religiones».
• También afirmó que el diálogo ayuda a la Iglesia a descubrir las «semillas de la Palabra» que se encuentran en las personas y las tradiciones religiosas.
• Así pues, cualquiera que afirme que León XIV inventó esta teología el martes pasado no ha leído el magisterio postconciliar.

Juan Pablo II es el puente crucial. Pero sigamos leyendo a Juan Pablo II:

• La obra del Espíritu prepara para Cristo.
• Las «semillas de la Palabra» maduran en Cristo.
• La acción del Espíritu se interpreta en relación con Cristo.
• El diálogo nunca anula la evangelización.
• Otras religiones contienen «lagunas, insuficiencias y errores».
• La Iglesia posee la plenitud de los medios de salvación.

Ese es el muro de contención.

• El documento de León XIV mantiene el lenguaje extenso.
• Así, el muro de contención se vuelve mucho más difícil de ver.
• Aquí es donde Dominus Iesus, del cardenal, Ratzinger se vuelve indispensable.

La declaración del año 2000,
del cardenal Ratzinger y Juan Pablo II,
insiste
en la revelación definitiva y completa
de Jesucristo.

Distingue la fe teológica cristiana,
de la creencia en otras religiones.

Reserva la inspiración divina,
en el sentido propio,
a las Sagradas Escrituras canónicas.

Rechaza las teorías
del pluralismo religioso.
que presentan a otras religiones
como economías ‘paralelas’
o ‘complementarias’
de revelación y salvación.

Al mismo tiempo,
Dominus Iesus reconoce
que las tradiciones no cristianas
pueden contener elementos
de verdad y bondad,
e incluso que sus textos
pueden contener elementos
que sirven como instrumentos
mediante los cuales las personas
mantienen una relación con Dios,
al tiempo que
mantiene el estatus único e inspirado
de las Escrituras bíblicas,
y señala que las religiones
también contienen
“lagunas, insuficiencias y errores”.

Ese documento ofrece una interpretación ortodoxa del párrafo 59.

El Espíritu Santo actúa sobre los seres humanos que viven en entornos islámicos, hindúes, budistas o paganos. Obra a través de las verdades que allí subsisten. Guía al alma hacia Cristo. Se vale de la bondad natural. Incluso puede recurrir a una circunstancia providencial asociada con una religión falsa, del mismo modo que la Providencia puede recurrir a casi cualquier circunstancia humana.

Nada de eso convierte el error religioso en un instrumento de salvación como error . De acuerdo. Pero, una vez más, Un viaje de esperanza se niega a hacer la distinción donde realmente importa.

“Dentro de las diversas culturas y religiones.”

Si en 1940 hubiera yo escrito
que el Espíritu Santo
obraba en la masonería,
un censor me habría preguntado,
con razón,
si me refería
a que estaba convirtiendo a un masón
y apartándolo del error masónico…
o a que la masonería en sí misma
se había convertido en un vehículo positivo
de la acción divina.

La misma pregunta se aplica hoy aquí.

La frase puede interpretarse
en un sentido católico.
Su amplitud natural
también invita a otro significado.
Esa es,
prácticamente,
la definición de sapiens haeresim .

El tesoro espiritual de las tradiciones religiosas

Luego viene el párrafo 60 del nuevo documento vaticano. El documento concluye instando a la humanidad a continuar por este camino:

“sostenidos por la gracia de Dios y el tesoro espiritual de las tradiciones religiosas.”

Por favor, vuelve a leer esos dos argumentos;

• La gracia de Dios.
• Y el tesoro espiritual de las tradiciones religiosas.

Entiendo la defensa que harán sus redactores sinodalistas, de la continuidad. «Nadie se refiere a los errores», ya puedo oirlos. Se refieren a las cosas verdaderas. Las virtudes naturales. Las intuiciones genuinas. Las semina Verbi . Las verdades preservadas providencialmente. Los elementos que, en última instancia, provienen de Dios.

Muy bien.

¿Por qué entonces la frase no dice eso?

La propia Nostra Aetate fue más cuidadosa que eso.

Afirmaba que la Iglesia «no rechaza nada que sea verdadero y santo» en otras religiones. Esto ya resulta bastante controvertido desde una perspectiva tradicional, pero gramaticalmente sitúa el objeto de alabanza en las cosas verdaderas y santas que se encuentran dentro de las religiones.

Esto deja margen conceptual para que un católico afirme:

• el islam contiene algunas proposiciones morales verdaderas y un enorme error teológico.
• La civilización hindú contiene auténticas ideas filosóficas y errores religiosos idolátricos.
• Un budista puede practicar una notable autodisciplina natural, mientras que el budismo sigue siendo radicalmente deficiente en lo que respecta a Dios, la creación, la gracia, Cristo y el destino sobrenatural del hombre.

Se puede separar el oro del lodo.

Pero El párrafo 60 del nuevo documento sinodalista del Vaticano, ya deja de lado el fil:ro:

Ahora, para sus redactores, resulta que son las tradiciones religiosas las que poseen un «tesoro espiritual».

• ¿Habría entendido un teólogo antiguo esa frase como formalmente herética? Probablemente no.
• ¿La habría considerado male sonans —de mal augurio—? Casi con toda seguridad.
• ¿Temeraria ? Bastante plausiblemente.
• ¿Piarum aurium offensiva ? Creo que hay un argumento histórico sólido.

La expresión
«ofensivo para los oídos piadosos»,
resulta casi cómica
para los católicos modernos,
pues hemos olvidado
su significado original.

No era un sinónimo vaticano
de «alguna anciana que podría ofenderse».
No

Reconocía que el lenguaje católico,
en sí mismo,
tiene consecuencias teológicas.

Se puede formular una proposición
de manera tan indecorosa,
tan descuidada
o con un lenguaje religioso tan ajeno…
que el instinto católico
se resiste
incluso antes
de que se haya demostrado
una contradicción estricta con el dogma.

Imagínense decirle a un misionero
bajo el mandato de Pío XI,
que el culto pagano,
cuyos ídolos
había pasado 30 años instando a los conversos
a abandonar…
¡ constituía parte del «tesoro espiritual»
que sostenía
la peregrinación común de la Iglesia !.

¡ Imagínense !

Puede que tuviera preguntas.

¿Reconocería Benedicto XV esta religión?

Aquí es donde debe colocarse el nuevo documento, junto al antiguo magisterio misionero. Benedicto XV inauguró Maximum Illud con el mandato de Cristo:

Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura.”

Según él,
este era un deber
que vinculaba a los sucesores apostólicos
hasta el fin de los tiempos,
mientras quedaran hombres
a quienes la verdad
pudiera liberar.

Los misioneros
eran mensajeros de la doctrina
confiada a la Iglesia,
y ministros de la salvación
entregada por medio de Cristo.

Pío XI fue igualmente directo en Rerum Ecclesiae:

La misión de la Iglesia
es extender el Reino de Cristo
e incorporar a la humanidad
a los efectos de su redención.

Un pontífice faltó a su cargo,
si dejó de esforzarse por ganar a Cristo
a quienes están fuera de la Iglesia.

Hizo un llamado a la oración
por «la conversión de los paganos
a la verdadera fe».

Pío XII continuó con la misma concepción en Evangelii Praecones:

Las misiones existen
para propagar la fe,
establecer la Iglesia
y extender
la luz sobrenatural del cristianismo
por todo el mundo.

Y estos papas no predicaban un imperialismo europeo burdo.

• Benedicto XV atacó a los misioneros que confundían el catolicismo con el nacionalismo. Pío XI impulsó con firmeza el clero indígena.
• Pío XII distinguió explícitamente la evangelización de la dominación o europeización de los pueblos extranjeros.

El viejo misionero
podía respetar la civilización china.

Podía aprender idiomas.

Podía preservar las costumbres locales.

Podía admirar a un filósofo pagano.

Podía defender a los pueblos indígenas
de la explotación.

Podía alabar la devoción familiar
o la virtud natural.

Luego intentó convertirlos.
Ese era el objetivo.

Así que formule la pregunta claramente:

¿Reconocería un misionero formado bajo la tutela de Benedicto XV o Pío XI la psicología teológica de Un viaje de esperanza como propia?

Considere el párrafo 46.

La nota insiste en que el diálogo es parte de la evangelización y que los católicos pueden hablar de Cristo. Esto merece ser reconocido. A continuación, se cita a Francisco explicando cómo procede el misionero. El que ama habla de Cristo y simplemente «espera» a que otros pregunten. Se nos asegura que esto «no tiene nada que ver con el proselitismo».

De acuerdo, si por “proselitismo” se entiende coacción, soborno, manipulación, fraude, presión o tratar a la otra persona como una simple muesca en el registro bautismal. Los misioneros católicos no pueden imponer la fe.

La propia encíclica Dignitatis Humanae afirma que la fe religiosa debe estar libre de coacción, al tiempo que asegura que Dios reveló una religión verdadera, que esta subsiste en la Iglesia Católica y Apostólica, y que los hombres están obligados a buscar y abrazar la verdad religiosa.

Pero rara vez se define el término «proselitismo» cuando se utiliza.

Y el párrafo 54 empeora aún más las cosas.

El documento aboga por abandonar una mentalidad de “defensa, hostilidad o conquista”, y luego afirma que “la idea de que el proselitismo es la única forma de relacionarse con el otro ya no tiene sentido”. Nótese la compañía retórica que frecuenta el proselitismo. Defensa. Hostilidad. Conquista. Proselitismo. La explicación técnicamente ortodoxa está disponible.

El lector común percibe algo más sencillo:

Deja de esforzarte tanto por convertir a la gente.

Este es un ejemplo perfecto de por qué la Iglesia antigua tenía censuras por sus efectos prácticos. Una proposición puede ser teológicamente rescatable y, sin embargo , perniciosa en la práctica.

Si generaciones de católicos oyen que el término «proselitismo» se usa como un insulto eclesiástico, al final dejan de preguntar si sus amigos judíos, musulmanes, hindúes y ateos deberían convertirse al catolicismo. La distinción teológica sobrevive en el papel. El instinto misionero muere en la iglesia.

De “Tenemos la verdad” a… “Buscamos juntos”

El cambio epistemológico se hace especialmente evidente en los párrafos 33 y 50.

La enseñanza de León XIV de 2025, citada en el párrafo 33, dice que a los seguidores de otras religiones se les debe tratar «no como extraños, sino como compañeros de viaje en el camino de la verdad».

El párrafo 50 describe a católicos y no cristianos reuniéndose en “una búsqueda compartida de la verdad y la bondad”.

Nuevamente, existe una interpretación católica. Todo ser humano sigue siendo un viajero , un peregrino. Los católicos poseen la verdad revelada objetivamente, a la vez que continúan profundizándola en su comprensión. Los no católicos pueden buscar a Dios con sinceridad. Católicos y no católicos pueden investigar conjuntamente la ley natural, la política, la filosofía, la historia o un problema prudencial.

Un católico puede incluso descubrir que ha vivido mal su propia religión porque alguien ajeno a ella le hace una pregunta incómoda. No hay problema. Pero lea el texto que acompaña a Mortalium Animos . La Iglesia de Pío XI habla como una maestra a quien se le ha confiado la revelación.

La Iglesia moderna habla cada vez más como una peregrina que participa con otros creyentes en una búsqueda común. Estas dos imágenes pueden, en teoría, conciliarse. Un profesor puede dominar las matemáticas y, al mismo tiempo, ser capaz de investigar nuevos problemas matemáticos con un estudiante. Pero la religión no es simplemente un programa de investigación abierto.

La Iglesia afirma que Dios ha revelado verdades definitivas sobre sí mismo, Cristo, la salvación, el culto y su Iglesia. El musulmán niega la Trinidad. El judío tradicional niega la Encarnación. El universo religioso hindú contiene doctrinas irreconciliables con el monoteísmo cristiano. El marco budista rechaza o ignora las afirmaciones cristianas fundamentales sobre Dios, la creación y el fin sobrenatural del hombre. Tanto el católico como el musulmán pueden buscar la verdad.

No comparten la misma postura epistémica. Uno ha aceptado el dogma de la Trinidad. El otro lo niega. Esta asimetría casi desaparece de la retórica de los «compañeros de viaje». Por eso, históricamente, clasificaría la frase como, al menos, ambigua , y potencialmente como «sapiens haeresim ».

El sentido herético sería el de la indiferentismo religioso: las religiones contradictorias son caminos coordinados dentro de una búsqueda común hacia una verdad divina desconocida. El sentido ortodoxo se refiere a las personas: un católico que posee la verdad revelada objetivamente y un no católico que es movido por la gracia hacia una recepción más plena de ella. La frase nunca aclara qué perspectiva debe predominar.

La notable diferencia entre “verdades en las religiones” y “religiones”

Esta podría ser la distinción más importante de toda la controversia. Nostra Aetate afirmó que la Iglesia no rechaza nada verdadero ni santo en otras religiones.

Dominus Iesus afirma que los textos religiosos ajenos al cristianismo pueden contener elementos de bondad y gracia, al tiempo que insiste en que solo las Sagradas Escrituras canónicas poseen inspiración en el sentido cristiano propiamente dicho.

La encíclica Redemptoris Missio afirma que las religiones contienen riquezas espirituales, al tiempo que menciona sus «lagunas, insuficiencias y errores».

Ahora mira Un viaje de esperanza .

El párrafo 32 hace referencia a “los textos sagrados de las diversas religiones” y afirma que allí se puede encontrar un criterio moral universal.

En sí mismo, este es uno de los objetivos tradicionalistas más débiles.

Lo sagrado puede ser fenomenológico; libros considerados sagrados por sus seguidores. Un versículo del Corán puede ser moralmente correcto sin que el Corán sea inspirado. Confucio puede decir algo verdadero. Platón puede decir algo verdadero. Un texto hindú puede conservar una intuición moral natural. Una abuela pagana puede dar excelentes consejos.

La objeción más contundente radica en la disciplina lingüística católica. La teología tradicional solía insistir en distinguir la Sagrada Escritura, de inspiración divina, de los libros que contienen verdades. El Dominus Iesus aún mantiene esa distinción. La Nota de 2026 deja que el vocabulario de la religión comparada sea el que hable.

Eso es impreciso. Quizás sean sonans masculinos . Quizás sea precipitado. No basaría una acusación importante de ruptura doctrinal únicamente en el párrafo 32.

Los párrafos 59 y 60 son diferentes. Allí, los predicados se vuelven explícitamente pneumatológicos y espirituales: El Espíritu actúa dentro de las religiones . Las religiones poseen riquezas espirituales . Sus tradiciones poseen un tesoro espiritual que sustenta el camino común. El objeto de alabanza se ha expandido. Ahí es donde el censor más antiguo toma su lápiz.

¿Acaso el Espíritu Santo obra a través de la religión falsa?

Hay una fórmula que me gustaría que el Vaticano hubiera utilizado.

Podría haber dicho:

El Espíritu Santo puede obrar en personas no cristianas, atrayéndolas por gracia hacia todo lo que es verdadero y bueno, utilizando providencialmente verdades genuinas que sobreviven dentro de sus culturas y tradiciones religiosas, al tiempo que las purifica del error y ordena todos esos movimientos hacia su plenitud en Jesucristo y su Iglesia.

Eso seguiría provocando debates entre los católicos tradicionales. Pero al menos sabríamos qué se afirma.

En cambio, la nota del nuevo documento sinoidalista del Vaticano nos dice que el Espíritu está obrando «dentro» de las religiones y deja al lector la tarea de extraer las calificaciones cristológicas de Juan Pablo II y Dominus Iesus .

Este método posconciliar se está volviendo habitual:

• Aparece una frase.
• Los católicos tradicionalistas objetan.
• Los te
• ólogos conservadores presentan seis distinciones para explicar el posible significado de la frase. Luego, la interpretación ortodoxa se trata como si estuviera impresa en el documento.

Existe una diferencia entre una proposición ortodoxa y una proposición que puede volverse ortodoxa mediante comentarios .

• Los antiguos censores lo sabían.
• Les importaba la redacción.
• Les importaba la implicación natural.
• Les importaba lo que una proposición sugeriría a los oyentes comunes.
• Les importaba cómo afectaría a los instintos católicos con el tiempo.

Por eso existían categorías como sapiens haeresim , male sonans , escandaloso y pernicioso.

La sombra de Abu Dhabi

Hay otra distinción que debemos tener clara.

• En Abu Dabi, en 2019, Francisco firmó un documento que decía: «El pluralismo y la diversidad de religiones… son la voluntad de Dios en su sabiduría».

Esa frase generó controversia
por una razón obvia.

Dios puede querer positivamente
la verdad católica.

No puede querer positivamente
la falsedad religiosa como tal .

La respuesta habitual fue decir que «querido» significaba querido de forma permisiva; Dios permite la existencia de religiones falsas del mismo modo que permite otros males dentro de la Providencia. Quizás eso era lo que Francisco pretendía. El texto no lo decía.

La distinción
entre
la voluntad positiva y la permisiva
de Dios,
no es un juego académico.

Porque…
Si Dios quiere positivamente
que el islam sea el islam
y el catolicismo el catolicismo,
entonces quiere positivamente
tanto la idea de que «Dios es Trinidad»
como una religión que niega la Trinidad.

Eso es inaceptable.

El documento de 2026 cita la trayectoria de Abu Dhabi, pero no repite esa misma proposición.

El párrafo 58 dice: «Las religiones están llamadas a transformar el mundo y la sociedad para que se conviertan en expresiones fraternas de la voluntad de Dios». La gramática permite, de forma natural, que el «mundo y la sociedad» sean aquello que se transforma en expresiones fraternas de la voluntad de Dios. No implica necesariamente que cada religión sea en sí misma una expresión positivamente deseada por Dios.

La crítica tradicional más acertada es más sutil.

¿Por qué se les pretende ahora asignar a todas las religiones, como tales, una misión religiosa común para transformar la sociedad según la voluntad divina? Los católicos pueden cooperar con los musulmanes para alimentar a las víctimas de terremotos. Los católicos pueden trabajar con los judíos contra la pornografía. Los católicos pueden solidarizarse con los hindúes contra el aborto. Los católicos pueden cooperar con los ateos para prevenir la trata de personas.

Los bienes naturales permiten todo tipo de cooperación.

Pero un católico preconciliar
dudaría antes de hablar
como si el catolicismo,
el islam,
el hinduismo
y el budismo,
precisamente como sistemas religiosos,
recibieran una convocatoria coordinada
para ejecutar
una misión religiosa divina común.

La frase podría significar simplemente que toda institución humana tiene deberes según la ley natural. Si es así, dígalo. La frase sigue vigente. El vocabulario ha cambiado.

El Santo Oficio temía el indiferentismo por una razón.

• En su encíclica Mirari Vos , Gregorio XVI condenó la idea indiferentista de que la salvación podía obtenerse mediante la profesión de cualquier religión, siempre y cuando la persona viviera rectamente.
• Pío IX continuó esta campaña en Quanta Cura y el Syllabus .
• Pío XI retomó el problema en Mortalium Animos .

La objeción de la antigua Iglesia
no era que le sonrieras a un protestante.

No era que tuvieras un vecino judío.

No era que admitieras
que un pagano pudiera saber geometría.

No era que colaboraras con un musulmán
para oponerte a una guerra injusta.

No.

El indiferentismo implicaba
la aniquilación del valor objetivo
de la verdad religiosa.

Porque el indiferentismo
hace creer
que una religión
se vuelve más o menos igual de buena
que cualquier otra.

Los credos contradictorios,
para el indiferentista,
se convierten en caminos distintos.

Así,
mediante el indiferentismo,
la conversión pierde urgencia
porque la identidad religiosa de la otra persona
se interpreta positivamente,
en lugar de como una mezcla
de verdad, ignorancia y error
que busca la plenitud en Cristo.

Ahora bien, pregúntese:
¿el nuevo documento del Vaticano,
«Un viaje de esperanza«,
enseña formalmente eso?
. No lo hace.

Este punto es lo suficientemente importante como para repetirlo.

La nota no enseña formalmente
la proposición indiferentista condenada
por Gregorio XVI o Pío XI.

Pero ahora planteemos la segunda pregunta. ¿Enseña a los católicos a hablar y pensar de maneras que faciliten psicológicamente el indiferentismo?

• Ahí la respuesta se vuelve mucho más incómoda, pues dice el nuevo documento sinodalista del Vatcano:
• . «Compañeros de viaje en el camino de la verdad».
• «Búsqueda compartida de la verdad».
• «Lugar teológico».
• El Espíritu «dentro» de las religiones.
• «Riquezas espirituales».
• «Tesoro espiritual».
• Y además, El proselitismo es tratado como una reliquia de una mentalidad obsoleta.
• En cambio, hace creer que Las religiones juntas transforman el mundo hacia la voluntad de Dios.

En algún momento, la acumulación importa. Una frase puede rescatarse. Diez frases conforman una visión del mundo.

La visión del mundo ha cambiado.

El párrafo 57 es quizás uno de los pasajes más reveladores de todo el documento.

• Los autores repasan sesenta años atrás y celebran la transformación.
• La Iglesia, afirman, pasó de una actitud «a menudo reservada o distante» a un nuevo camino de diálogo, encuentro y cooperación.
• El documento Nostra Aetate «transformó radicalmente» las relaciones interreligiosas.

Así que, mediante esa lectura que hacen de la historia los redactores sinodalistas del document6o del VATICANO, podemos dejar e fingir que no pasó nada. Algo pasó. El Vaticano dice que algo pasó. El verdadero debate gira en torno a qué tipo de cambio fue .

La respuesta conservadora habitual es el desarrollo. No hubo cambios doctrinales. La Iglesia simplemente aprendió a expresar con mayor plenitud los principios antiguos: la gracia universal, la ley natural, la Semina Verbi , el respeto a la conciencia y la dignidad humana.

Hay algo de verdad en esa respuesta.

• Pío XII no enseñó que la gracia estuviera físicamente confinada a los límites parroquiales.
• Los misioneros anteriores sí reconocieron la verdad y la virtud naturales fuera del cristianismo.
• La Iglesia siempre distinguió el rechazo culpable de la ignorancia invencible.
• Los Padres de la Iglesia sí hablaron de semillas del Verbo.
• Y documentos posconciliares como Dominus Iesus continuaron insistiendo en la singularidad de Cristo y de la Iglesia.

Sin embargo, existe otro hecho.

• El tema de los predicados teológicos positivos ha cambiado.
• La teología antigua hablaba con naturalidad de:
• la verdad presente en medio del error; la gracia ofrecida a las personas;
• la virtud natural entre los paganos;
• la Providencia guiando a las naciones;
• la preparación para el Evangelio;
• elementos destinados a la purificación y el cumplimiento.

En contraste, la teología posconciliar más reciente habla cada vez más de religiones, tradiciones religiosas, textos religiosos, encuentros religiosos y el diálogo mismo.

• Y luego les atribuye un significado sobrenatural positivo.
• Asegura que El Espíritu está presente en ellas.
• Que dizque Allí se encuentran tesoros espirituales.
• Que La Iglesia se enriquece con ello.
• Y hasta se atreve a decir que el solo encuentro se convierte en un espacio teológico.

Eso es más que sonreír a los vecinos.

Se trata de una reubicación teológica.

Juan Pablo II es la bisagra

Por eso, la interpretación católica tradicional más seria de la crisis actual no puede convertir a León XIV en el único villano.

• La genealogía importa.
• El documento conciliar Nostra Aetate abrió la puerta.
• Juan Pablo II la cruzó.
• Francisco preparó el ambiente.
• Ahora León nos invita a admirar la decoración.

La encíclica Redemptoris Missio es especialmente importante porque gran parte de lo que se percibe como radical…en la nueva Nota del Vatiocano ya está presente.

• Juan Pablo II afirma que el Espíritu actúa entre las religiones.
• Considera que el diálogo forma parte de la misión evangelizadora.
• Habla de riquezas espirituales.
• Afirma que otras religiones ofrecen un «desafío positivo» a la Iglesia y pueden estimularla a examinar su propia identidad con mayor profundidad.

Y entonces introduce las salvaguardas.

• Que La Iglesia ha recibido la plenitud de la Revelación.
• Que La actividad del Espíritu es cristológica.
• Que El diálogo existe dentro de la misión.
• Qie La falsa religión contiene deficiencias y errores.
• Que Las semillas se preparan para Cristo.

El documento de León hereda la teología positiva. Considera las salvaguardias más como premisas subyacentes. Esto hace que Un viaje de esperanza sea históricamente revelador. No se trata tanto de una revolución lanzada en 2026 como de la maduración de una revolución iniciada décadas atrás.

Dominus Iesus puede salvar las oraciones. ¿Puede salvar la gramática?

Un defensor conservador del nuevo documento del Vaticano puede tomar casi todas las frases controvertidas de la Nota y pasarlas por el Dominus Iesus, y decirnos:

“El Espíritu Santo obra dentro de las religiones”.

Es decir: obra en las personas y a través de elementos verdaderos que allí se encuentran, siempre en dependencia de Cristo.

“Tesoro espiritual.”

Significado: los elementos verdaderos, buenos y bellos que en última instancia provienen de Dios.

“Textos sagrados.”

Significado: textos venerados religiosamente, parte de cuyo contenido puede reflejar verdades naturales; solo las Sagradas Escrituras bíblicas son de inspiración divina.

“Búsqueda compartida.”

Significado: una búsqueda compartida de la verdad natural, moral y prudencial, además de una apropiación subjetiva más profunda por parte de los católicos de la revelación que ya poseen objetivamente.

“Lugar teológico.”

Significado: una ocasión para la reflexión más que una fuente adicional de revelación.

“Las religiones transforman la sociedad.”

Significado: sus seguidores cooperan en la justicia natural y la paz, no que las religiones contradictorias constituyan misiones sobrenaturales coordinadas.

“Proselitismo.”

Significado: reclutamiento religioso poco ético en lugar de conversión.

Allá.

Ortodoxo.

Tal vez.

Pero aquí está mi problema.

Si esas distinciones son necesarias, ¿por qué el documento ha optado sistemáticamente por formulaciones que nos obligan a incorporarlas? Pío XII advirtió en Humani Generis contra un falso irenismo en el que se buscaba la reunificación al no enseñar toda la verdad «sin corrupción ni disminución». El peligro del presente texto es más sutil.

La verdad no siempre se niega.

A menudo se la excluye de la oración.

El calificativo se traslada a otro documento.

La restricción desaparece
en una nota a pie de página.

La asimetría católica sobrevive
en algún lugar del sistema teológico,
mientras que la retórica inmediata
enseña a los fieles un reflejo diferente.

Así es como el lenguaje cambia la religión.

Las censuras que creo apropiadas

Si trasladáramos las principales propuestas de «Un viaje de esperanza» a una comisión teológica romana anterior al Concilio Vaticano II, ¿qué ocurriría? No puedo demostrar cómo votarían seis consultores históricos. Pero las categorías antiguas nos permiten emitir un juicio fundamentado.

“Textos sagrados de las diversas religiones” — párrafo 32

Probablemente no sea herético. Probablemente ni siquiera sea el mejor campo de batalla. «Sagrado» puede describir el estatus que poseen esos escritos dentro de sus propias tradiciones. Un libro puede contener verdad moral real sin inspiración. Preocupaciones históricamente plausibles: ambigüedad , quizás sonans masculino , quizás precipitado si la terminología oscurece la inspiración única de las Escrituras. Mi confianza en una censura severa aquí es baja.

“Compañeros de viaje en el camino de la verdad” — párrafo 33

La frase puede describir a personas que buscan sinceramente a Dios. También puede sugerir que católicos y seguidores de religiones falsas siguen caminos religiosos coordinados hacia una verdad que nadie posee todavía. Históricamente plausible: ambiguo , capcioso , sapiens haeresim . La distinción entre persona y religión la salva. La frase no hace esa distinción.

La Iglesia puede “enriquecer su vida” mediante iniciativas interreligiosas locales — párrafo 49

No hay que exagerar con esto. La experiencia pastoral sin duda enriquece la prudencia. Un observador externo puede desenmascarar la hipocresía. Un no católico puede hacer una pregunta que haga que un sacerdote regrese a Santo Tomás. No es necesario ningún complemento doctrinal. En el peor de los casos: ambigüedad contextual. No basaría la acusación en eso.

“Una búsqueda compartida de la verdad y la bondad” — párrafo 50

Aquí el objeto de la búsqueda se vuelve decisivo. ¿Verdad natural? ¿Aplicación moral? ¿Verdad prudencial? ¿Una comprensión subjetiva más profunda? Bien. ¿El contenido de la revelación misma? Entonces tenemos un problema de Pío XI. Históricamente plausible: ambiguo , capcioso , y bajo la lectura natural más fuerte del contexto, quizás sapiens haeresim . Gran confianza en la ambigüedad. Menos confianza en cualquier cosa más fuerte.

“Un lugar teológico donde el Espíritu Santo desea ser escuchado” — párrafo 51

Este es el punto clave. La frase toca la epistemología de la teología. Si «locus» significa ocasión para la reflexión teológica, puede defenderse. Si significa fuente de la que la Iglesia recibe contenido revelador ausente del depósito apostólico, se convierte en un grave error. Históricamente plausible a simple vista: sapiens haeresim, temeraria, periculosa — saboreando la herejía, temeridad, peligro. Si se lee como revelación suplementaria: teológicamente errónea, y potencialmente peor según la proposición exacta que se pretenda. Este es uno de los puntos donde el antiguo censor insistiría en una reescritura.

Los pasajes sobre el proselitismo — párrafos 46 y 54

Con una definición técnica de proselitismo como coerción o manipulación, perfectamente defendible. Sin ella, la retórica debilita naturalmente el mandato misionero activo. Benedicto XV no les dijo a sus misioneros que esperaran pasivamente hasta que los paganos sintieran curiosidad. Históricamente plausible: ambiguo, precipitado, pernicioso en la práctica. , quizás perjudicial para la disciplina misionera si se universaliza.

El “peregrino de la verdad” — párrafo 55

Nuevamente, las personas pueden ser peregrinas. No todas las religiones pueden ser verdaderos caminos en el mismo sentido. Históricamente plausible: ambiguo, de mal augurio, posiblemente con tintes de herejía .

“Las religiones están llamadas” a transformar el mundo — párrafo 58

Esto es menos devastador que la fórmula de Abu Dabi. La frase no tiene por qué significar que las religiones falsas sean instituidas positivamente por Dios. Puede significar que las comunidades religiosas deberían cooperar en los bienes naturales. Históricamente plausible: precipitado o ambiguo porque asigna religiones en cuanto tales, una agencia positiva común en la ejecución de la voluntad de Dios. Las afirmaciones de que el párrafo 58 enseña explícitamente que Dios desea positivamente cada religión van más allá del texto.

El Espíritu Santo obrando “dentro” de las religiones — párrafo 59

Junto con el párrafo 51, este es el otro problema principal. Juan Pablo II proporciona un precedente posconciliar. La gramática teológica antigua proporciona la objeción. El Espíritu puede obrar en un hindú sin que el hinduismo se convierta en su instrumento sobrenatural. Históricamente plausible: sapiens haeresim, temeraria, periculosa . Si la proposición significa que las religiones falsas funcionan como medios sobrenaturales paralelos: teológicamente errónea. El texto no lo afirma explícitamente.

“Riquezas espirituales” y “tesoros espirituales” — párrafos 59–60

La interpretación ortodoxa: los verdaderos bienes inherentes a estas tradiciones provienen en última instancia de Dios. La interpretación peligrosa: los propios sistemas religiosos poseen recursos sobrenaturales positivos que, junto con la gracia divina, sirven de apoyo para la peregrinación común. Históricamente plausible: sapiens haeresim, male sonans, temeraria, piarum aurium offensiva y posiblemente pernicioso en la práctica. . Nuevamente, la crítica se centra más en la gramática y la tendencia de la oración que en una negación explícita del dogma.

Y por eso “No es herejía” es una defensa tan débil.

Llegamos al meollo de la cuestión. Supongamos que cada frase puede defenderse. Supongamos que el dominico más astuto de Roma puede tomar cada frase controvertida y darle un sentido católico. Enhorabuena. El antiguo sistema de censuras aún plantea interrogantes.

¿Sugiere la expresión un error inherente? ¿Oculta una peligrosa ambigüedad? ¿Suena ajena al uso teológico católico? ¿Fomenta una conclusión errónea entre los oyentes comunes? ¿Debilita la disciplina eclesiástica? ¿Ofende el lenguaje apropiado para las cosas sagradas? ¿Provoca escándalo? ¿Resultará perniciosa en la práctica?

La Iglesia antigua sabía que las oraciones tienen consecuencias antes de convertirse en silogismos. Esa comprensión casi ha desaparecido. Ahora, la defensa de cada nueva ambigüedad sigue el mismo ritual manido: «El documento no decía técnicamente…»

Correcto.

Y a veces eso es decisivo.

Pero a veces el problema radica precisamente en lo que un documento eclesiástico elige repetidamente casi decir .

La acusación más grave no es la herejía formal.

Tras analizar el documento, llegué a una conclusión que me sorprendió un poco.

• La crítica más contundente a Un viaje de esperanza no reside en que contenga una lista exhaustiva de herejías formales.
• No es así.
• Intentar encasillarlo en esa categoría debilita el argumento.

El documento es aún más revelador: Nos muestra lo que sucede después de sesenta años en los que el lenguaje de la Iglesia sobre las religiones falsas se ha ido reconstruyendo progresivamente.

El antiguo modelo católico era asimétrico:

* Cristo posee la verdad.

* Su Iglesia recibe la revelación.

* El misionero sale.

* El no cristiano posee las verdades
que la razón natural,
la Providencia,
los vestigios de la revelación
o la gracia…
le han dejado accesibles.

Esas verdades se reconocen.

Los errores se corrigen.

Las virtudes se purifican y se elevan.

El hombre es llamado a la conversión.

La Iglesia aprende lecciones prácticas en el proceso.

Pero ella no se pregunta
si el islam o el hinduismo,
poseen una pieza faltante
de la fe apostólica.

En cambio, el nuevo modelo
posconciliar-sinodalista,
es dialógico.
Dice:
«Caminamos juntos».
«Buscamos juntos».
«El otro es un compañero».
«Su tradición religiosa encierra tesoros espirituales».
«El Espíritu actúa en su religión».
«El encuentro mismo
se convierte en un espacio teológico». «La Iglesia se enriquece».
«El proselitismo es sospechoso».
«Las religiones cooperan
en la realización de la fraternidad».

Puedes incluir requisitos católicos en cada etapa.

La imagen sigue siendo diferente.

¿Qué tipo de catolicismo presupone este documento?

Esa es, en definitiva, la cuestión.

¿Qué universo religioso debe existir en tu mente para que la prosa de Un viaje de esperanza empiece a sonar natural?

• No es precisamente el universo de Gregorio XVI.
• Es difícil imaginar a Pío IX hablando así.
• Es aún más difícil imaginar al Santo Oficio de la década de 1920 publicando los párrafos 51, 59 y 60.

El Mortalium Animos de Pío XI considera a la Iglesia como la poseedora, por mandato divino, de una revelación que los hombres ajenos a ella necesitan recibir.

El misionero de Benedicto XV es enviado porque las almas necesitan la verdad que Cristo confió a la Iglesia.

Pío XII reconoce la gracia fuera de la pertenencia visible a la Iglesia católica sin perder la distinción estructural entre el Cuerpo Místico y el error religioso que rodea a la persona movida por la gracia.

La Iglesia de Un Viaje de Esperanza habita otro mundo retórico.

El otro religioso se presenta cada vez menos como un hombre con quien tengo la obligación de convertirme y más como un compañero del que puedo recibir algo espiritualmente significativo. La religión falsa misma retrocede como categoría. Lo que cobra protagonismo es la «tradición religiosa», la «riqueza espiritual», el «encuentro», el «diálogo», la «peregrinación», la «fraternidad», la «búsqueda compartida» y el «Espíritu».

Y en esa migración gramatical reside la revolución.

La nota no es el comienzo. Es el recibo.

Esa podría ser la forma más justa de entender el documento.

• León XIV no inventó esta teología.
• El informe ya estaba elaborado antes de su llegada.
• Nostra Aetate proporcionó el punto de partida.
• Unitatis Redintegratio aportó el lengaje de los dones extracatólicos y el enriquecimiento en el contexto ecuménico cristiano.
• Juan Pablo II extendió el lenguaje pneumatológico a las culturas y religiones.
• Asís le dio una imagen a la teología.
• Redemptoris Missio convirtió el diálogo en parte de la misión.
• Dominus Iesus intentó mantener la teología en expansión dentro de los límites cristológicos y eclesiológicos.
• Francisco impulsó con mayor ahínco la fraternidad, el pluralismo y el discurso antiproselitista.
• Abu Dabi produjo la tristemente célebre formulación de «querido por Dios».
• León ha heredado el sistema. ¡Qué viaje de esperanza! es reunir todo el sistema en un solo lugar y exponer sus premisas con una seguridad inusual.
• Por eso este documento es importante. Es menos un manifiesto que una confesión.

Roma nos está mostrando lo que han producido sesenta años de Nostra Aetate .

Deberíamos creerles.

De Mortalium Animos al “lugar teológico”

Coloquemos las dos gramáticas teológicas una junto a la otra. Pío XI advierte contra las reuniones religiosas basadas en la suposición de que la verdad puede surgir de un proceso común entre credos incompatibles.

• El Vaticano de 2026 llama al diálogo interreligioso un lugar teológico donde el Espíritu Santo desea ser escuchado. En cambio…Benedicto XV envía misioneros a hombres a quienes la verdad debe liberar.
• El Vaticano de 2026 advierte contra una mentalidad obsoleta en la que el proselitismo es el modo de interacción. En cambio,,,Pío XII sitúa al Espíritu Santo como el alma del Cuerpo Místico de Cristo, permitiendo que su gracia mueva almas más allá de la pertenencia visible.
• El Vaticano de 2026 habla del Espíritu operando dentro de las religiones mismas. Nostra Aetate alaba lo que es verdadero y santo dentro de las religiones. El Vaticano de 2026 alaba el tesoro espiritual de las tradiciones religiosas.

Cualquiera de esas transiciones puede explicarse. Juntas cuentan una historia. Se puede llamar desarrollo. Se puede llamar ruptura. Se puede llamar evolución pastoral. Pero lo que ningún lector serio debería llamar es simplemente nada .

Los antiguos censores habrían tenido trabajo que hacer.

¿Cómo habría llamado entonces el antiguo Santo Oficio a «Un viaje de esperanza »? Probablemente no simplemente «herético». La antigua Iglesia tenía mejores palabras.

Saborear la herejía cuando una proposición admite un sentido católico pero sugiere fuertemente otro.

Temerario cuando el lenguaje abandona las salvaguardas teológicas habituales de la tradición.

Captious, donde una formulación se mueve inadvertidamente entre personas y religiones, gracia y sistemas religiosos, verdad dentro del error y el propio sistema portador de error.

Suena malévolo cuando el lenguaje católico se estira hasta que cosas que antes se describían como falso culto adquieren el vocabulario honorífico de tesoro espiritual.

Resulta ofensivo para los oídos piadosos, ya que se pide al instinto sagrado de los fieles que acepten un lenguaje que las generaciones anteriores habrían considerado indecoroso para la singularidad de la verdadera religión.

Peligroso.

Pernicioso en la práctica.

• Para los católicos criados en la era de las acusaciones de herejía en Twitter, estos veredictos pueden parecer leves.
• Pero no lo eran.
• Un teólogo romano no necesitaba demostrar formalmente que una proposición era herética antes de ordenar que se eliminara del manuscrito.

A veces, el peligro radicaba precisamente en que rozaba la herejía y enseñaba a toda una generación a pensar como si ese pequeño detalle ya no importara.

• Creo que ese es el argumento más sólido contra Un viaje de esperanza .
• El nuevo documento del Vaticano no afirma explícitamente que todas las religiones sean verdaderas. Hace algo más propio de nuestra época: crea un vocabulario católico en el que su falsedad resulta cada vez más difícil de aceptar.
• Y cuando eso sucede durante el tiempo suficiente, los católicos terminan olvidando que alguna vez hubo algo de lo que debían convertir a nadie .

Sesenta años después de Nostra Aetate , Roma llama a esa transformación un camino de esperanza. La Iglesia antigua tenía otra palabra para algunas de las proposiciones encontradas en el camino.

Varias, en realidad.

Por CHRIS JACKSON.

SÁBADO 19 DE SEPTIEMBRE DE 2026.

HIRAETHINEXILE.