Este viernes, dos artistas drag, Lupa Nova y Amélie Putain, tienen previsto actuar en el Grabenhalle en una velada llamada Deep Drag, copatrocinada por la dócesis. .
- Diez obispos se reúnen en Roma para una cumbre pastoral LGBT: “Me he convertido”.
- Se suponía que ‘la conversión’ funcionaría al revés.
- Y el Sínodo ha construido una máquina precisamente para esto.
- Luego, León asciende a uno de los participantes estadounidenses.
- Bolivia consigue al obispo sinodal que quiere una “Iglesia diferente”.
- Aparecida presenta con orgullo el arte de Rupnik
- El patrón va más allá de la política sexual.
- El evento se organiza en colaboración con la Iglesia Católica de San Galo.
- El programa incluye espectáculos de drag combinados con reflexiones sobre temas sociales, espirituales y culturales, conversaciones moderadas y diálogos sobre identidad, memoria y esperanza.
- La entrada es gratuita.
- La «teóloga» católica Ann-Katrin Gässlein, involucrada en el proyecto, incluso encuentra una analogía teológica entre el transformismo y el cristianismo y dice: la «transformación», argumenta, es fundamental para la fe católica.
- Afirma que esta colaboración busca promover la diversidad tanto en la sociedad como en la Iglesia católica.
Transformación.
Hay una palabra
que realiza una labor heroica.
La conversión cristiana
significa que el viejo hombre muere,
para que el nuevo hombre
pueda vivir en Cristo.
El transexual,
el drag,
manipula deliberadamente
los símbolos del sexo y la identidad,
como una forma de performance.
Estos no son,
ni mucho menos,
el mismo movimiento espiritual,
la conversión cristiana.
Los sinodalistas,
pues,
sustituyen la Conversión…
por la transformación sexual.
Sin embargo, la imaginería pastoral posconciliar-sinodalista, parece incapaz de encontrarse con cualquier fenómeno contemporáneo sin preguntarse cómo puede el catolicismo entablar un «diálogo» con él.
¿Se trata de Una fiesta rave?
Diálogo.
¿Se trata del Orgullo Gay?
Diálogo
Lo que ahora rara vez se le ocurre a alguien es que el cristianismo a veces se encuentra con una cultura y dice con firmeza y honestidad: No.
No hay hostilidad hacia la persona.
Sin humillación.
Simplemente no.
Sin embargo, Esa palabra se ha vuelto exótica en el ámbito eclesiástico posconciliar – sinodalista.
Diez obispos se reúnen en Roma para una cumbre pastoral LGBT: “Me he convertido”.
El 4 de septiembre algo cambió en Roma, y el obispo Francesco Savino fue inusualmente sincero al respecto.
- Casi doscientas personas se congregaron en la Curia General de los Jesuitas para la primera conferencia nacional italiana dedicada a las «Buenas Prácticas en la Pastoral con Personas Homoafectivas y Transgénero».
- Asistieron aproximadamente diez obispos.
- Cuatro diócesis presentaron programas ya establecidos.
- También estuvieron representadas Acción Católica, Scouts Católicos, católicos universitarios, Focolare y la Comunidad de Vida Cristiana.
No se trataba de un taller marginal celebrado en el sótano de una parroquia disidente.
El obispo Savino, vicepresidente de la Conferencia Episcopal Italiana, se dirigió a los presentes y describió su anterior encuentro con católicos homosexuales y transgénero durante el Jubileo como una «experiencia reveladora».
Entonces lo dijo:
Me he convertido.”
¿Convertido a qué?
Esa pregunta planea sobre todo lo que vino después.
Se suponía que ‘la conversión’ funcionaría al revés.
El obispo Savino afirmó que sus encuentros con personas LGBT lo habían…»transformado».
- Habló con emoción sobre las personas que había conocido, las heridas que había presenciado y las indignidades que, según él, los católicos han infligido. Instó a la Iglesia a dejarse transformar por las personas y los acontecimientos.
- También habló sobre los sacerdotes con atracción homosexual y preguntó por qué deberían vivir con el temor de ser «descubiertos», siempre y cuando permanezcan fieles a sus compromisos sacerdotales.
Pero frente a lo dicho por el obispo Savino. debe precisarse:
El catolicismo,
obviamente,
exige caridad hacia todo ser humano.
Ningún católico tradicional
necesita una conferencia jesuita
para descubrir eso.
El propio Catecismo afirma
que las personas con inclinaciones homosexuales
deben ser tratadas
con “respeto, compasión y sensibilidad”
y protegidas de la discriminación injusta.
Los mismos párrafos del Catecismo
dicen algo que ahora,
sin embargo,
está prácticamente ausente
en esta nueva industria pastoral sinodalista:
que los actos homosexuales
son intrínsecamente desordenados,
que no pueden aprobarse
bajo ninguna circunstancia,
y
que quienes experimentan
tales inclinaciones,
están llamados a la castidad.
Hubo un tiempo
en que el ministerio pastoral
se denominaba
ministerio de acogida a los pecadores,
que los amaba,
los escuchaba,
vendaba sus heridas
y luego los llamaba a la santidad.
Era el catolicismo.
Lo que emerge ahora,
al amparo del sinodalismo,
es diferente.
El «encuentro»
se convierte cada vez más
en una autoridad en sí mismo.
La persona,
ya no es simplemente alguien
a quien se le anuncia amorosamente
la verdad revelada.
No.
Ahora resulta,
que u experiencia personal,
se convierte en material
del cual se exige, sí, se exige,
que la Iglesia «aprenda»,
para a modificar
su manera de comprender o aplicar la verdad.
Savino prácticamente lo afirmó. Las personas con las que se encontró lo «convirtieron». Sus historias se convirtieron, en sus propias palabras, en «experiencias del Espíritu».
Ese es el punto clave teológico.
Así,
con ello,
Una vez que «la experiencia»
adquiere ese peso,
entonces
la doctrina queda relegada
a un segundo plano.
Y así,
con ello,
ahora resulta que ya nadie tiene por qué seguir,
leer,
acatar,
el Catecismo.
Simplemente dejas de permitir que el Catecismo resuelva la cuestión.
Y el Sínodo ha construido una máquina precisamente para esto.
La presentación del padre Luca Lunardon en esa misma conferencia tiene más importancia que cualquier otra fotografía de un arcoíris.
Explicó la labor del Grupo de Estudio del Sínodo 9, creado para abordar cuestiones doctrinales, pastorales y éticas complejas. La homosexualidad es uno de los temas específicos que el grupo decidió examinar.
Lea el informe del propio Vaticano.
- El Grupo de Estudio 9 habla abiertamente de un “cambio de paradigma”.
- Renombró las “cuestiones controvertidas” como “cuestiones emergentes”.
- Lo más revelador es que afirma que su punto de partida en situaciones difíciles no debe ser la corrección doctrinal, pastoral o ética de las circunstancias consideradas problemáticas.
- En cambio, la Iglesia debe primero identificar los signos de bien ya presentes en la experiencia vivida, escuchar a quienes están directamente involucrados y continuar un proceso abierto de discernimiento.
Ese párrafo contiene suficiente material teológico como para mantener ocupado a un seminario durante años.
El razonamiento moral católico
solía saber
dónde comenzaba:
Dios revela.
La Iglesia enseña.
La ley moral identifica el bien.
El confesor entra entonces
en el mundo casi infinitamente complejo
del alma individual:
ignorancia,
debilidad,
miedo,
hábito,
culpabilidad disminuida,
arrepentimiento,
gracia,
crecimiento gradual.
La sinodalidad,
por el contrario,
ahora invierte la presión:
En efecto, ahora resulta,
que para la sinodalidad,
«la experiencia» entra en escena primero.
La experiencia habla.
La experiencia exige “discernimiento”.
Y en cambio,
las categorías morales y doctrinales heredadas
ahora se juzgan
por su adecuación a la experiencia.
Entonces nos dicen que nada doctrinal ha cambiado. Quizás no en teoría. El papel puede sobrevivir a casi cualquier cosa. La religión vivida cambia primero.
Por eso la conferencia de Roma es importante. Florencia, Bari-Bitonto, Cremona y Chiavari no presentaron teorías abstractas, sino estructuras diocesanas ya existentes para este ministerio. Los obispos italianos están pasando de experimentos aislados a una red pastoral.
Esto es institucionalización.
Y la institucionalización es lo que hace que las revoluciones dejen de parecer revolucionarias.
Luego, León asciende a uno de los participantes estadounidenses.
El momento no podría ser mejor.
- El 15 de septiembre, León XIV nombró obispo auxiliar Michael Saporito de Newark como obispo de Metuchen, Nueva Jersey, poniendo a más de 670.000 católicos bajo su autoridad.
- El nombramiento es oficial.
Saporito ya ha participado precisamente en este movimiento eclesiástico pro LGBTIQ.
- New Ways Ministry reveló a principios de este año que, desde 2023, había organizado una serie de reuniones cerradas de dos días de duración que reunían a diecisiete obispos con defensores de los derechos LGBT, teólogos, profesionales médicos y participantes transgénero.
- Entre los temas tratados se encontraban la teología moral, la identidad de género, las políticas de las escuelas católicas, el empleo, los sacerdotes homosexuales y las religiosas lesbianas.
- Saporito asistió.
- Y a diferencia de la mayoría de los participantes, permitió que New Ways lo identificara públicamente.
“Sin duda me sentí enriquecido”, dijo después, y añadió que muchas de sus preguntas habían sido respondidas, aunque todavía necesitaba “tiempo para aprender más”.
- New Ways Ministry no oculta su misión. Se describe a sí misma como una organización que tiende puentes entre la Iglesia Católica y la comunidad LGBTQ+ y aboga abiertamente por cambios significativos en la postura católica respecto a las cuestiones sexuales y de género.
- León XIV conocía los antecedentes públicos de Saporito, o al menos su departamento de personal debería haberlos conocido.
De todos modos, lo ascendió.
- Saporito también tiene un dato interesante sobre la historia de Newark. Ingresó al Seminario de la Inmaculada Concepción en 1987, cuando Theodore McCarrick era arzobispo, y fue ordenado sacerdote por McCarrick en 1992.
- Posteriormente, trabajó en la labor de vocación en la arquidiócesis. Nada de esto demuestra que Saporito haya cometido irregularidad alguna, y culpabilizarlo por asociación sería periodismo sensacionalista. Simplemente son hechos documentados.
El punto relevante es actual.
León acaba de elegir a un obispo que afirma públicamente que las sesiones de formación LGBT del Ministerio New Ways lo «enriquecieron» para gobernar su propia diócesis.
El personal es política.
Puede que incluso los conservadores tengan que admitir, con el tiempo, que los nombramientos tienen alguna importancia.
Bolivia consigue al obispo sinodal que quiere una “Iglesia diferente”.
Un día antes, Leo concertó otra cita reveladora.
El obispo Pedro Luis Fuentes Valencia es ahora Ordinario Militar de Bolivia. Anteriormente, se desempeñaba como administrador apostólico del ordinariato militar y representó a Bolivia en ambas sesiones del Sínodo sobre la Sínodalidad.
Fuentes ha sido extraordinariamente claro sobre la dirección eclesial que prefiere.
En su informe desde el Sínodo en octubre de 2023, hizo un llamamiento a los católicos para que «perdieran el miedo» y tuvieran el valor de construir «una Iglesia diferente».
Durante ese mismo Sínodo, Fuentes declaró al servicio de noticias de la Conferencia Episcopal Boliviana que la cuestión de los católicos LGBT y la comunión seguía en debate y abierta. Instó a la reflexión menos en clave moralista y más en términos de bautismo y discipulado.
Dos años más tarde, elogiaba la expansión de los ministerios en una Iglesia «participativa, corresponsable, sinodal y misionera» y señalaba que el debate sobre la participación de las mujeres en ministerios como el diaconado seguía en curso.
Haz una pausa ahí.
La Iglesia Católica pasó siglos entendiendo la estructura sacramental como algo recibido.
Ahora, incluso las cuestiones que atañen a las Órdenes Sagradas se presentan perpetuamente como conversaciones que aún tienen lugar en algún lugar.
Juan Pablo II declaró que la Iglesia no tiene autoridad alguna para conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres y que este juicio debe ser definitivo. La Congregación para la Doctrina de la Fe, bajo el cardenal Ratzinger, afirmó posteriormente que la enseñanza forma parte del depósito de la fe.
Sin embargo, la sinodalidad moderna cultiva una atmósfera peculiar en la que casi todos los límites parecen provisionales.
Los laicos quieren más autoridad. Las mujeres quieren más ministerios. Los grupos LGBT quieren una reconsideración moral. Todos escuchan. Todos disciernen.
Lo que nadie parece querer decir es: Cristo ya le dio a la Iglesia una constitución. Nosotros la recibimos.
Fuentes considera que la sinodalidad es el camino para construir una Iglesia diferente.
Leo le dio el trabajo.
Aparecida presenta con orgullo el arte de Rupnik
Y luego está Marko Rupnik.
- El 12 de septiembre, el enorme Santuario Nacional de Nuestra Señora de Aparecida de Brasil inauguró la fachada oeste, culminando así su proyecto “Viaje Bíblico”: casi 4.000 metros cuadrados de mosaicos realizados por 39 artistas vinculados al Centro Aletti, la comunidad artística fundada por Rupnik.
- El santuario presentó la finalización como una gran celebración catequética.
El momento elegido es grotesco.
Rupnik sigue siendo
objeto de un juicio canónico
por acusaciones de abuso
sexual, espiritual y psicológico
que involucran a numerosas mujeres,
muchas de ellas ex religiosas.
El Vaticano declaró en julio
que el juicio aún no se ha resuelto.
Fue expulsado de la Compañía de Jesús
en 2023,
por negarse a acatar
las restricciones impuestas por sus superiores.
La defensa de Aparecida se basa en que el proyecto ahora está dirigido por Maria Campatelli y llevado a cabo por el equipo más amplio del Centro Aletti.
Eso no hace que el simbolismo desaparezca.
- El estilo es inconfundiblemente de Rupnik.
- El centro es creación suya.
- El proyecto continuó después de que las acusaciones salieran a la luz pública, y al ser consultado en 2024, el santuario confirmó que Centro Aletti seguiría liderando y ejecutando la obra.
Ahora comparemos Lourdes.
El obispo Jean-Marc Micas ordenó
cubrir los mosaicos de Rupnik
en la Basílica de Nuestra Señora del Rosario,
porque algunas víctimas
consideraban su presencia insoportable.
Vatican News informó claramente sobre la decisión.
Francia cubre.
Brasil se desvela.
Un santuario católico concluye
que las víctimas
no deberían tener que revivir
imágenes inseparables en sus mentes
del hombre acusado
de abusar de mujeres.
Otro enciende las luces e inaugura miles de metros cuadrados de su ecosistema artístico.
Esta es la Iglesia
que sermonea
a los católicos comunes y corrientes
cada seis meses
sobre la “protección”.
El patrón va más allá de la política sexual.
Sería fácil reducir todas estas historias a la cuestión LGBT.
Eso deja de lado algo más profundo.
El problema recurrente es la autoridad .
¿Dónde reside la autoridad?
El catolicismo tradicional responde:
la revelación,
la Sagrada Escritura,
la Tradición,
la ley natural,
los sacramentos instituidos por Cristo
y la constitución recibida de la Iglesia.
El nuevo paradigma pastoral sinodalista,
por el contrario,
sitúa cada vez más la autoridad…
en «el encuentro».
Mediante ello,
ahora resulta que
«la experiencia» de una persona homosexual…
¡ puede “convertir” a un obispo !.
Que
un defensor de los derechos
de las personas transgénero…
¡ educa a obispos !.
Que
el «proceso sinodal» descubre
que las categorías antiguas
requieren «revisión».
Que
un artista drag
se convierte en «compañero de reflexión espiritual».
Así,
La “Iglesia diferente”,
la iglesia sinodal,
surge a través de «la escucha».
Observen lo que sucede con la doctrina,
en este sistema:
rara vez se niega formalmente,
porque la negación formal causaría problemas.
En cambio,
el proceso revolucionario de los sila doctrina se sitúa en diálogo permanente con la experiencia. Este diálogo no tiene fecha de finalización fija. La práctica pastoral avanza mientras la teología «discernía». Finalmente, los fieles descubren que la prohibición teórica aún existe, pero todo el entorno institucional que la rodea habla otro idioma.
Esa es una revolución mucho más efectiva que la publicación de un nuevo catecismo.
Un sedevacantista observa este mecanismo y afirma que la conclusión es obvia: una verdadera jerarquía católica no puede institucionalizar principios destructivos para la religión que existe para proteger.
La FSSPX y el mundo del reconocimiento y la resistencia responden de manera diferente. Distinguen entre el cargo y el abuso de poder, la autoridad y las órdenes ilegítimas, y la infalibilidad y la mala gestión.
Esos argumentos merecen un análisis serio.
Lo que ningún católico serio debería hacer ya es fingir que el fenómeno subyacente es imaginario.
Diez obispos se reunieron en Roma.
El Grupo de Estudio 9 realmente habla de un cambio de paradigma.
Savino realmente dijo: «Me he convertido».
Saporito realmente describió las sesiones de New Ways Ministry como enriquecedoras.
Fuentes realmente habló de hacer una «Iglesia diferente».
St. Gallen está colaborando en un evento de drag queens.
Aparecida realmente reveló la fachada del Centro Aletti.
Los hechos son cada vez menos sutiles que las justificaciones necesarias para explicarlos.
Quizás ese sea el cambio más profundo de todos.
En un momento dado, la revolución necesitó teólogos para disimularla.
Ahora los obispos simplemente anuncian que se han convertido.
por CHRIS JACKSON.
MIERCOLES 16 DE SEPTIEMBRE DE 2026.
HIRAETHINEXILE.
