* La anunciada nueva fase sinodal comenzará a nivel local en 2026, luego pasará a las conferencias episcopales
Mientras el Vaticano inicia una fase de implementación de tres años del Sínodo sobre la Sinodalidad, ¿el proceso —ya criticado por coquetear con la eclesiología protestante— se dirige cada vez más hacia un modelo de gobierno ajeno a la Iglesia Católica?
El 15 de marzo, el cardenal Mario Grech, secretario general de la Secretaría General del Sínodo, anunció que el “Proceso de acompañamiento de la fase de implementación del Sínodo sobre la sinodalidad” culminará en octubre de 2028 no con un sínodo de obispos, sino con algo nuevo en el gobierno de la Iglesia católica: una “asamblea eclesial” en la que el “Pueblo de Dios”, compuesto por un número casi igual de obispos, clérigos, religiosos y laicos, propondrá perspectivas “para toda la Iglesia”.
Esto supone un cambio notable respecto a las asambleas anteriores del Sínodo sobre la sinodalidad, donde la mayoría de los votos eran emitidos por los obispos.
El cardenal Grech confirmó en una entrevista con Vatican Media que, dado que la asamblea eclesial será una reunión de toda la Iglesia, será diferente “en naturaleza y función” de un Sínodo de Obispos tradicional, “que es y sigue siendo esencialmente una asamblea de obispos”.
El objetivo de este “camino” de implementación, dijo, es “ayudar a las iglesias a caminar en un estilo sinodal” y asegurar que “una verdadera ‘conversión’, un cambio de mentalidad” tenga “tiempo de arraigarse en la práctica de la Iglesia”. El proceso también pretende fortalecer “los vínculos entre las Iglesias a nivel nacional, regional y continental”.
The Register contactó al cardenal Grech para pedirle comentarios sobre estas preocupaciones, pero su portavoz dijo que el cardenal actualmente no concede entrevistas.
La nueva fase anunciada, que comenzará este verano, fue «aprobada definitivamente» por el Papa Francisco desde su cama de hospital el 11 de marzo. Incluirá tres «asambleas de evaluación» espaciadas a lo largo de tres años: a nivel local en 2026, luego a nivel de conferencias episcopales nacionales e internacionales en 2027, después una evaluación a nivel continental en el primer semestre de 2028, y finalmente la asamblea eclesial, con la aprobación final en manos del Papa.
La autoridad episcopal se debilitó
Pero el comentarista de EWTN, el padre Gerald Murray, canonista y sacerdote de la Arquidiócesis de Nueva York, ha identificado lo que él cree que es un serio problema con la asamblea de la iglesia: los obispos que participarán en este evento histórico no serán mayoría, y la asamblea de la iglesia tendrá la palabra final sobre lo que significa la sinodalidad y lo que el resto de la Iglesia tendrá que adoptar para ser sinodal.
La autoridad del colegio de obispos, bajo y en unión con el Papa, para enseñar, santificar y gobernar al Pueblo de Dios, proviene de Cristo y no puede legítimamente subordinarse a un acuerdo que divida esa autoridad exclusiva a una asamblea compuesta por sacerdotes, diáconos, religiosos y laicos”, dijo el padre Murray al Register .
Por ello, considera que la asamblea eclesial no puede ejercer el papel de una asamblea sinodal, sino sólo el de un “pseudo-sínodo ilegítimo que reivindica poderes que de ningún modo puede tener”.
Los pastores gobiernan el rebaño; el rebaño no gobierna a los pastores”, enfatizó el padre Murray.
Las preocupaciones del padre Murray coinciden con las del cardenal Gerhard Müller, quien explicó al Register que, en la Iglesia católica,
los obispos son obispos porque tienen autoridad y derecho divino; poseen el magisterio. Los laicos tienen la misión apostólica, pero no la misma autoridad que los obispos». El Papa, añadió el ex prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, «no puede absorber toda la autoridad de los obispos y transferirla a los laicos. No tiene autoridad para cambiar el orden sacramental de la Iglesia».
Recomendó que los involucrados en el sínodo estudien los primeros tres capítulos de Lumen Gentium , que tratan sobre la naturaleza, misión y estructura de la Iglesia, además de profundizar en la dogmática del papado y el papel del pontífice en los primeros concilios ecuménicos.
Tanto él como el Padre Murray dijeron que el modelo de la asamblea de la iglesia se asemeja mucho al Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra.
La Iglesia de Inglaterra se caracteriza por ser “dirigida por obispos y gobernada sinodalmente”, lo que significa que está dirigida por obispos, pero sus prácticas y leyes se establecen a través de sínodos diocesanos, principalmente el Sínodo General, comúnmente conocido como el “parlamento” de la Iglesia de Inglaterra. Tanto los sínodos diocesanos como el Sínodo General están compuestos por clérigos, obispos y laicos.
El Sínodo General se remonta a 1970, pero la Iglesia de Inglaterra ha tenido un método sinodal de gobierno desde al menos 1919, cuando se estableció su precursor, la Asamblea de la Iglesia, un organismo que disfrutaba de poderes más limitados y menos importancia legal que el Sínodo General en el gobierno de la Iglesia de Inglaterra.
Como asamblea nacional permanente y órgano legislativo de la Iglesia de Inglaterra, el Sínodo General y la asamblea eclesial del Sínodo sobre la Sinodalidad tienen varias similitudes: ambos gozan de una amplia participación en la toma de decisiones, que incluye a obispos, clérigos y, sobre todo, laicos; tener la facultad de examinar y aprobar propuestas mediante votación; y en ambos casos tienen un papel en la evaluación e implementación de cambios en las prácticas y políticas eclesiales, aunque en lo que respecta a la asamblea eclesial la decisión final recae en el Papa.
Los dos organismos también comparten el mismo objetivo de influir en sus respectivas estructuras eclesiales más amplias: la asamblea eclesial sintetizará ideas para su aplicación global dentro de la Iglesia Católica, mientras que las decisiones del Sínodo General a menudo tienen repercusiones en las leyes nacionales debido al carácter estatutario de este organismo en la Iglesia de Inglaterra.
La permanencia del Sínodo General refleja también las esperanzas de quienes dirigen los procesos sinodales en la Iglesia Católica de una estructura sinodal duradera, una esperanza que se remonta al menos al “sueño” del difunto cardenal Carlo Maria Martini, considerado de tendencias heterodoxas, que imaginaba una estructura sinodal permanente como un medio para introducir la heterodoxia en la Iglesia y como una alternativa a la convocación de un Concilio Vaticano III.
En un artículo publicado el 20 de marzo en el semanario católico progresista británico The Tablet , titulado “El Papa Francisco y la Revolución Permanente”, el participante del sínodo y biógrafo papal Austen Ivereigh argumentó que el Sínodo sobre la sinodalidad será “al menos” un “evento de reforma de seis años” y “claramente más largo que el Concilio Vaticano Segundo (1962-65)”.
A diferencia del Concilio, dijo, éste “dará voz no sólo a los obispos de todo el mundo, sino también al Pueblo de Dios en general, completando así lo que el Concilio inició pero nunca completó”.
Sus poderes no se extenderán a los ejercidos por el Sínodo General, ya que éste puede influir en la legislación nacional, mientras que la asamblea eclesial tendrá un papel más evaluativo y consultivo, ofreciendo recomendaciones para el discernimiento papal en lugar de promulgar normas legislativas, teniendo el Papa la última palabra.
Sin embargo, cuando se trata de cuestiones de importancia tanto para los líderes del Sínodo católico como para los que toman las decisiones en el Sínodo General, hay superposición. Ambos dan gran importancia a la inclusión, y el Sínodo General está tomando medidas hacia una mayor inclusión LGBTQ , la plena integración de las mujeres en roles de liderazgo y toma de decisiones, colocando la justicia racial en el tope de sus prioridades y reformas para asegurar que los laicos constituyan una mayoría en los consejos parroquiales.
Estas cuestiones han sido altamente politizadas y divisivas dentro de la Iglesia de Inglaterra, causando cismas internos, y gran parte de la culpa ha recaído sobre el gobierno sinodal, agravado por lo que la declaración del Vaticano Dominus Iesus (2000) llamó su “condición gravemente deficiente” en comparación con la Iglesia Católica.
Gavin Ashenden, un converso al catolicismo de la Iglesia de Inglaterra, donde sirvió en el Sínodo General durante 20 años representando al grupo de teólogos universitarios, dijo al Register que, en general, la experiencia sinodal en la Iglesia de Inglaterra fue tal que «los laicos, en particular, introdujeron un gusto por el ejercicio de la política y el poder, expresado a través de los músculos de la democracia, a expensas de la espiritualidad bíblica o tradicional».
“En ausencia de la autoridad de un magisterio anglicano o de un liderazgo episcopal, la reflexión teológica ha dado paso al zeitgeist secular ”, dijo.
El espíritu de la época ha triunfado en cada confrontación. La sinodalidad y la democracia se han revelado simplemente como un medio para sustituir la sabiduría de la santidad por la politización de la ética relativista y la lucha por el poder.
Faccionalismo y puntos de conflicto
El Sínodo General ha sido a menudo objeto de críticas tanto de los sectores progresistas como de los tradicionales de la comunidad eclesial. Se ha acusado al organismo de faccionalismo y de querer sumar puntos en lugar de dialogar de manera constructiva, y se considera que su atmósfera política socava la toma de decisiones efectiva y contribuye a la desilusión entre sus miembros.
Los críticos han señalado a menudo el abandono de la fidelidad a las Escrituras y a la tradición anglicana como la razón principal. A esto se han atribuido varias cuestiones controvertidas dentro de la Iglesia de Inglaterra aprobadas por el Sínodo General, desde la ordenación de mujeres al sacerdocio (1992) hasta la bendición de las parejas del mismo sexo (2024).
Entonces, ¿podría la asamblea de la iglesia conducir a los mismos resultados problemáticos? El padre Murray está convencido de ello y cree que servirá como herramienta para aquellos que están “insatisfechos” con cómo “se han abordado hasta ahora la ordenación de mujeres al diaconado y al sacerdocio, la inmoralidad de los actos homosexuales y otras enseñanzas controvertidas”. Quienquiera que esté en el poder ahora, dijo, “pone sus esperanzas de victoria en una asamblea que no está compuesta principalmente por obispos”.
El padre Murray cree que la asamblea de la iglesia y toda la nueva fase del Sínodo sobre la sinodalidad son “claramente un intento de arrebatarle el poder al episcopado y transferirlo a manos de laicos seleccionados, quienes finalmente corregirán lo que los obispos obstinados no han logrado cambiar”.
Se trata, añadió, de «una innovación revolucionaria que contradice la doctrina católica y representa una grave amenaza para la unidad de la Iglesia y el bien espiritual de los fieles».
El cardenal Müller afirmó que los organizadores del sínodo se basaban únicamente en la sensación de estar imbuidos por el Espíritu Santo, pero enfatizó que el Espíritu Santo es el espíritu del Hijo y del Padre. No es una asamblea. Aquí hay una actitud de asamblea en el sentido romántico, un sentimiento romántico del pueblo. Pero debemos fijarnos en lo que dice la palabra de Dios, no en el sentimiento subjetivo de quienes invocan al Espíritu Santo sin basarse en la realidad. Estas personas solo promueven sus propias ideas, y estas ideas se basan más en la sociología y la psicología que en la verdadera doctrina.
Lo que veo objetivamente es que nos estamos moviendo en la dirección equivocada”, dijo.
Debe corregirse según la eclesiología católica”.
Por EDWARD PENTIN.
RCN/TFP/MIL.
