SANDRO MAGISTER:
En los días del «cumpleaños» a la vida eterna de Joseph Ratzinger, he aquí una antología de algunos de sus discursos clave, aquellos en los que más condensó su visión de la misión de la Iglesia en el mundo de hoy, en constante diálogo entre la fe y razón
Para cada discurso se hace referencia al texto completo y se reproducen los pasajes más destacados.
- El primero es el discurso prenavideño del 22 de diciembre de 2005 a la curia romana, en el que el Papa Benedicto XVI aclaró su clave para interpretar el Concilio Vaticano II: no como una ruptura con el pasado y un nuevo comienzo, sino como una «hermenéutica de reforma, de renovación en la continuidad del sujeto único-Iglesia”. Sobre todo en defensa del decreto conciliar sobre libertad religiosa, el más impugnado por los tradicionalistas.
- El segundo es el del 12 de septiembre de 2006 en la Universidad de Ratisbona, en el que argumentó que el encuentro entre el mensaje bíblico y el pensamiento griego era esencial para la fe cristiana, un encuentro discutido varias veces a lo largo de la historia, pero a su juicio decisivo incluso hoy. para la misión de la Iglesia.
- El tercer discurso, del 22 de diciembre de 2006 a la curia romana, se cita aquí como corolario del anterior, debido a la implícita respuesta dada por Benedicto XVI a las violentas reacciones en el mundo musulmán a un pasaje de su discurso de Ratisbona. La esperanza del Papa es que el islam pase también por el crisol de la razón ilustrada, como ya ha pasado -con dificultad pero positivamente- con el cristianismo.
- El cuarto está fechado el 12 de septiembre de 2006 en el Collège des Bernardins de París. En él, Benedicto XVI identifica en el «quaerere Deum», en la búsqueda de Dios de los monjes medievales -con todo lo que produjo en el campo de la exégesis bíblica, la teología, la liturgia, las artes, la literatura, la sociedad- el fundamento de la civilización de Europa y el oeste.
- El quinto está fechado el 22 de septiembre de 2011 en el Reichstag, el parlamento de Berlín. En él, Benedicto XVI advierte contra los riesgos de la dictadura imperante del positivismo jurídico, que socava precisamente ese encuentro decisivo entre Jerusalén, Atenas y Roma; entre la fe de Israel en Dios, el razonamiento filosófico de los griegos y el pensamiento jurídico romano; encuentro que construyó la civilización occidental.
La extraordinaria coherencia de estos discursos es evidente. Pero también cuán ineludibles y vinculantes son para la Iglesia que los recibe como herencia.
*
> EN LA CURIA ROMANA, 22 DE DICIEMBRE DE 2005
El Concilio Vaticano II, reconociendo y haciendo suyo un principio esencial del Estado moderno con el Decreto sobre la libertad religiosa, retomó el patrimonio más profundo de la Iglesia. Puede ser consciente de encontrarse en plena sintonía con la enseñanza del mismo Jesús (cf. Mt 22,21), así como con la Iglesia de los mártires, con los mártires de todos los tiempos.
La Iglesia antigua oraba naturalmente por los emperadores y por los líderes políticos, considerando que éste era su deber (cf. 1 Tm 2, 2); pero, mientras oraba por los emperadores, en cambio se negó a adorarlos y, por lo tanto, rechazó claramente la religión del estado. Los mártires de la Iglesia primitiva morían por su fe en ese Dios que se había revelado en Jesucristo, y precisamente así morían también por la libertad de conciencia y por la libertad de profesar la propia fe, profesión que ningún Estado puede imponer. , sino que puede hacerse propio sólo con la gracia de Dios, en la libertad de conciencia. […]
El Concilio Vaticano II, con la nueva definición de la relación entre la fe de la Iglesia y ciertos elementos esenciales del pensamiento moderno, ha revisado o incluso corregido algunas decisiones históricas, pero en esta aparente discontinuidad ha mantenido y profundizado su naturaleza íntima y su identidad verdadera. […]
Incluso en nuestro tiempo la Iglesia sigue siendo un «signo de contradicción» (Lc 2,34). […] No podía haber sido la intención del Concilio abolir esta contradicción del Evangelio con respecto a los peligros y errores del hombre. En cambio, fue sin duda su intención dejar de lado las contradicciones erróneas o superfluas, para presentar a nuestro mundo la necesidad del Evangelio en toda su grandeza y pureza. El paso dado por el Concilio hacia la Edad Moderna, que fue presentado de manera muy imprecisa como «apertura al mundo», pertenece en última instancia al problema perenne de la relación entre fe y razón.
*
> EN LA UNIVERSIDAD DE REGENSBON, EL 12 DE SEPTIEMBRE DE 2006
¿La creencia de que actuar contra la razón está en contradicción con la naturaleza de Dios es solo un pensamiento griego o siempre se aplica en sí misma? Creo que en este punto se manifiesta la profunda concordancia entre lo que es griego en el mejor sentido y lo que es fe en Dios en base a la Biblia. Al modificar el primer versículo del libro del Génesis, el primer versículo de toda la Sagrada Escritura, Juan inicia el prólogo de su Evangelio con las palabras: «En el principio era el ‘logos'». […] El encuentro entre el mensaje bíblico y el pensamiento griego no fue una mera coincidencia. […] En el fondo, trata del encuentro entre la fe y la razón, entre la auténtica Ilustración y la religión. […]
A la tesis de que la herencia griega críticamente purificada es parte integral de la fe cristiana se opone la demanda de deshelenización del cristianismo, una demanda que ha dominado cada vez más la investigación teológica desde el comienzo de la edad moderna. […]
Teniendo en cuenta el encuentro con la multiplicidad de culturas, hoy es popular decir que la síntesis con el helenismo, realizada en la Iglesia antigua, habría sido una primera inculturación, que no debería ligar a otras culturas. Estos deben tener el derecho de volver al punto anterior a esa inculturación para descubrir el mensaje simple del Nuevo Testamento y luego inculturarlo nuevamente en sus respectivos ambientes. Esta tesis no es simplemente incorrecta; es tosco e inexacto. En efecto, el Nuevo Testamento fue escrito en lengua griega y lleva en sí mismo el contacto con el espíritu griego, contacto que había madurado en el desarrollo anterior del Antiguo Testamento. Ciertamente hay elementos en el proceso formativo de la Iglesia primitiva que no necesitan ser integrados en todas las culturas. Pero las decisiones fundamentales que, precisamente, conciernen a la relación de la fe con la búsqueda de la razón humana, estas decisiones fundamentales son parte de la fe misma y son sus desarrollos, en conformidad con su naturaleza. […]
Sólo así seremos también capaces de un verdadero diálogo de culturas y religiones, un diálogo que tanto necesitamos. […] Para la filosofía y, de otro modo, para la teología, la escucha de las grandes experiencias y convicciones de las tradiciones religiosas de la humanidad, especialmente la de la fe cristiana, constituye una fuente de conocimiento; rechazarlo significaría una reducción inaceptable en nuestra escucha y respuesta. […] Occidente, durante mucho tiempo, se ha visto amenazado por esta aversión a las cuestiones fundamentales de su razón, por lo que sólo podría sufrir un gran daño. El coraje de abrirse a la amplitud de la razón, no el rechazo de su grandeza: este es el programa con el que una teología comprometida en la reflexión sobre la fe bíblica entra en la disputa del tiempo presente.
*
> SOBRE EL ISLAM, 22 DE DICIEMBRE DE 2006
El mundo musulmán se encuentra hoy con gran urgencia ante una tarea muy similar a la que se impuso a los cristianos a partir de los tiempos de la Ilustración y que el Concilio Vaticano II, como resultado de una larga y fatigosa búsqueda, trajo soluciones concretas. para la Iglesia Católica. […]
Por un lado, debemos oponernos a una dictadura de la razón positivista que excluye a Dios de la vida de la comunidad y de las normas públicas, privando así al hombre de su criterio específico de medida. Por otro lado, es necesario acoger las verdaderas conquistas de la Ilustración, los derechos humanos y especialmente la libertad de fe y su ejercicio, reconociendo en ellos elementos esenciales también para la autenticidad de la religión.
*
> EN EL COLLEGE DES BERNARDINS DE PARÍS, EL 12 DE SEPTIEMBRE DE 2008
Nuestra situación actual, en muchos aspectos, es diferente de la que Pablo encontró en Atenas, pero, a pesar de la diferencia, en muchos aspectos también es muy análoga. Nuestras ciudades ya no están llenas de altares e imágenes de múltiples deidades. Para muchos, Dios se ha convertido verdaderamente en el gran Desconocido.
Pero así como entonces, detrás de las numerosas imágenes de los dioses, estaba escondida y presente la pregunta por el Dios desconocido, así también la ausencia presente de Dios está tácitamente obsesionada por la pregunta por Él. «Quaerere Deum», buscar a Dios y dejarse encontrar por él: esto no es menos necesario hoy que en tiempos pasados. Una cultura puramente positivista que sacara del campo subjetivo la cuestión de Dios como acientífica sería la capitulación de la razón, la renuncia a sus más altas posibilidades y por tanto un hundimiento del humanismo, cuyas consecuencias sólo podrían ser graves. Lo que fundó la cultura de Europa, la búsqueda de Dios y la disposición a escucharlo, sigue siendo también hoy el fundamento de toda verdadera cultura.
*
> EN EL REICHSTAG DE BERLÍN, 22 DE SEPTIEMBRE DE 2011
¿Cómo reconoces lo que es correcto? A lo largo de la historia, los ordenamientos jurídicos casi siempre han estado motivados por la religión: sobre la base de una referencia a la divinidad se decide lo que es justo entre los hombres. Pero a diferencia de otras grandes religiones, el cristianismo nunca ha impuesto una ley revelada sobre el estado y la sociedad, nunca un orden jurídico derivado de una Revelación. En cambio, se refirió a la naturaleza y a la razón como las verdaderas fuentes del derecho, se refirió a la armonía entre la razón objetiva y la subjetiva, armonía que sin embargo presupone que ambas esferas se fundan en la Razón creadora de Dios.
Con esto, los teólogos cristianos se asociaron a un movimiento filosófico y jurídico que se venía gestando desde el siglo II a.C. cromo En la primera mitad del segundo siglo precristiano se produjo un encuentro entre el derecho natural social desarrollado por los filósofos estoicos y los maestros autorizados del derecho romano. De este contacto nació la cultura jurídica occidental, que fue y sigue siendo de decisiva importancia para la cultura jurídica de la humanidad. De este vínculo precristiano entre derecho y filosofía parte el camino que conduce, a través de la Edad Media cristiana, al desarrollo jurídico de la Ilustración hasta la Declaración de los Derechos Humanos. […]
Pero en el último medio siglo ha habido un cambio dramático en la situación. La idea de ley natural se considera hoy una doctrina católica bastante singular, que no valdría la pena discutir fuera del ámbito católico, por lo que uno casi se avergüenza de mencionar el término. […] Lo que no es verificable o falsable no entra dentro del ámbito de la razón en sentido estricto. Por eso, el ethos y la religión deben ser adscritos al ámbito de lo subjetivo y quedar fuera del ámbito de la razón en el sentido estricto de la palabra. Donde existe el dominio exclusivo de la razón positivista -y este es en gran medida el caso de nuestra conciencia pública- las fuentes clásicas de conocimiento de la ética y el derecho quedan fuera de juego. […] La razón positivista,
Y, sin embargo, no podemos engañarnos pensando que en este mundo autoconstruido nosotros también recurrimos secretamente a los «recursos» de Dios, que transformamos en nuestros propios productos. Necesitamos abrir las ventanas nuevamente, necesitamos ver nuevamente la inmensidad del mundo, el cielo y la tierra y aprender a usar todo esto correctamente.
Pero, ¿cómo se hace esto? ¿Cómo encontramos la entrada a la inmensidad, al todo? ¿Cómo puede la razón recuperar su grandeza sin caer en lo irracional? ¿Cómo puede reaparecer la naturaleza en su verdadera profundidad, en sus exigencias y con sus indicaciones? Recuerdo un proceso en la historia política reciente. […] La importancia de la ecología es indiscutible hoy. Debemos escuchar el lenguaje de la naturaleza y responder a él de manera consistente. Sin embargo, quisiera abordar con fuerza un punto que –me parece– está hoy tan descuidado como ayer: también hay una ecología del hombre. El hombre también tiene una naturaleza que debe respetar y que no puede manipular a voluntad. El hombre no es sólo una libertad creada por sí mismo. El hombre no se crea a sí mismo. Es espíritu y voluntad, pero también es naturaleza, y su voluntad es justa cuando respeta la naturaleza, lo escucha y cuando se acepta por lo que es, y que no se creo a si mismo. Precisamente así y sólo así se realiza la verdadera libertad humana. […] ¿Realmente carece de sentido reflexionar sobre si la razón objetiva que se manifiesta en la naturaleza no presupone una Razón creadora, un «Creator Spiritus»?
El patrimonio cultural de Europa debería venir en nuestra ayuda aquí. Sobre la base de la creencia en la existencia de un Dios creador, la idea de los derechos humanos, la idea de la igualdad de todos los hombres ante la ley, el conocimiento de la inviolabilidad de la dignidad humana en cada persona y la conciencia de la responsabilidad de los hombres por sus acciones. Estos saberes de la razón constituyen nuestra memoria cultural. Ignorarlo o considerarlo como mero pasado sería una amputación de nuestra cultura en su conjunto y la privaría de su totalidad. La cultura de Europa nació del encuentro entre Jerusalén, Atenas y Roma, del encuentro entre la fe de Israel en Dios, el razonamiento filosófico de los griegos y el pensamiento jurídico de Roma. Este triple encuentro forma la identidad íntima de Europa. En la conciencia de la responsabilidad del hombre ante Dios y en el reconocimiento de la dignidad inviolable del hombre, de todo hombre, esta reunión estableció los criterios de derecho, que nos corresponde defender en este momento histórico.
SANDRO MAGISTER.
CIUDAD DEL VATICANO.
JUEVES 5 DE ENERO DE 2023.
SETTIMO CIELO.
