La reunión del lunes 14 de septiembre ya no es simplemente una expresión de un apego «emocional» o religioso a un lugar marcado por varias décadas de devoción: ahora plantea directamente la cuestión de la obediencia a la Iglesia.
La aclaración del obispo de Bayeux-Lisieux resultó, por lo tanto, insuficiente.
- Apenas unos días después de la carta en la que el obispo Jacques Habert exhortaba a los fieles de Dozulé a permanecer en comunión con la Iglesia, aproximadamente 200 peregrinos se congregaron el lunes 14 de septiembre en Haute-Butte para orar al pie de la Cruz Gloriosa.
- Esta concentración adquiere un significado especial en el contexto actual.
- Como informó Tribune Chrétienne el 9 de septiembre, el obispo Habert acababa de responder a las numerosas reacciones suscitadas por el cierre del recinto y la retirada de la llamada pila de purificación.
- «Aquí no hay ni violencia ni desprecio, sino una preocupación por la verdad y la coherencia», explicó el obispo.
No obstante, las autoridades eclesiásticas consideran cerrado el caso doctrinal.
- Entre 1972 y 1979, Madeleine Aumont afirmó haber visto a Cristo 49 veces y haber recibido mensajes que solicitaban, entre otras cosas, la construcción de una inmensa «Cruz Gloriosa» de 738 metros de altura.
- A lo largo de las décadas, Dozulé se ha convertido en lugar de peregrinación para los fieles convencidos de la autenticidad de estos sucesos.
- Pero la Iglesia nunca ha reconocido su carácter sobrenatural.
- Ya en 1985, el obispo Jean Badré, entonces obispo de Bayeux-Lisieux, se negó a reconocer las supuestas apariciones.
- Cuarenta años después, tras un nuevo examen del caso por parte del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, el obispo Habert publicó, el 5 de diciembre de 2025, un decreto que concluía definitivamente que los «sucesos conocidos como la Alta Butte de Dozulé» no eran de naturaleza sobrenatural.
- La decisión se basó, en particular, en la carta «La Cruz Única de la Salvación» del Dicasterio, aprobada por el papa León XIV.
Roma había señalado varias dificultades teológicas en los mensajes atribuidos a Cristo, en particular el riesgo de otorgar a la construcción de una cruz monumental una importancia incompatible con la fe católica en el sacrificio redentor único de Cristo, o de sugerir que un lugar, un signo material o ciertas prácticas pudieran por sí mismas procurar el perdón y la salvación.
«Mi fe me trajo hasta aquí», declaró un peregrino a Ouest-France . Otros van más allá y admiten haberse colocado en una posición de desobediencia a la autoridad de la Iglesia.
Por lo tanto, la reunión ya no es solo la expresión de un apego «afectivo» o religioso a un lugar marcado por varias décadas de devoción: ahora plantea directamente la cuestión de la obediencia eclesiástica.
Un hecho en particular resulta especialmente revelador de esta tensión. Los fieles cavaron un nuevo hoyo en el mismo lugar donde antes se encontraba la pila de purificación, retirada como parte de las medidas adoptadas en el sitio. Esta acción parece ser una respuesta concreta a la decisión de la autoridad diocesana.
Precisamente este desarrollo era lo que el obispo Habert intentaba evitar. En su carta del 8 de septiembre, el obispo reconoció la sinceridad y la inquietud de algunos peregrinos, pero consideró que no podía permitir que continuara una situación que perpetuara la idea de que la peregrinación a Dozulé seguiría como antes. «Bajo la influencia perniciosa de diversas asociaciones, los peregrinos siguen acudiendo a este lugar y, por lo tanto, fomentan la peregrinación», escribió, añadiendo que «no hacer nada sería una señal de rendición».
El contraste resulta ahora sorprendente.
- Por un lado, la Iglesia afirma haber concluido su discernimiento y exige que cesen las prácticas directamente vinculadas a las supuestas apariciones.
- Por otro lado, los fieles siguen acudiendo al lugar, y algunos parecen creer que su convicción personal puede prevalecer sobre el juicio de la autoridad eclesiástica.
- Aquí reside el verdadero problema en Dozulé. La cuestión ya no se limita a lo ocurrido entre 1972 y 1979, ni se trata de determinar la sinceridad de Madeleine Aumont o de los peregrinos. Se trata de una cuestión profundamente católica: ¿qué sucede con una devoción cuando la Iglesia, tras el discernimiento, pide explícitamente a los fieles que dejen de atribuirle un origen sobrenatural?
La piedad popular desempeña un papel importante en la vida de la Iglesia. Lourdes, Fátima y el Sagrado Corazón dan testimonio de ello. Pero una aparición privada nunca constituye un artículo de fe, y discernir su autenticidad no es prerrogativa de cada creyente.
Por FABIEN FERTAL.
PARIS, FRANCIA.
MARTES 15 DE SEPTIEMBRE DE 2026.
TCH.
