* Discontinuidad y pastoralismo, con la ilusión de llegar a las personas negándoles la caridad en y de la verdad.
«El problema de las bendiciones de las parejas irregulares pone de relieve una diversidad de visiones teológicas dentro de la Iglesia sobre cuestiones vitales», afirma monseñor a La Nuova Bussola . Giampaolo Crepaldi, arzobispo emérito de Trieste, quien en Fiducia supplicans captura la discontinuidad y el pastoralismo, o la pretensión de producir una «nueva» doctrina a través del cuidado pastoral. Hay que acoger a estas personas, pero Fiducia suplicans se olvida de acogerlas en la verdad.
Tras la publicación de la Declaración Fiducia supplicans del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, firmada por el prefecto, el cardenal Fernández, surgió en la Iglesia católica un gran movimiento de protesta por parte de cardenales, obispos individuales y conferencias episcopales enteras, así como así como de muchos laicos. Algunos observadores hablaron de una «guerra civil» en la Iglesia, otros de un documento «escandaloso» y «tremendo». De hecho, nunca hemos visto una protesta tan profunda y amplia contra un documento del magisterio. ¿Qué opina?
La cuestión presenta muchos aspectos que requieren una evaluación cuidadosa y responsable. Por mi parte, quisiera simplemente señalar que sobre la cuestión de las bendiciones hablaron los tres últimos Prefectos del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, todos ellos personalidades de gran autoridad en materia de preparación teológica. Los datos que se desprenden son los siguientes:
- Los dos predecesores del actual prefecto se pronunciaron contra la bendición de las llamadas «parejas» «irregulares», es decir, las convivientes heterosexuales, incluidas las personas divorciadas que se han vuelto a casar, y las uniones entre dos personas del mismo sexo.
- De hecho, el cardenal Ladaria, predecesor inmediato del cardenal Fernández, emitió el documento, el famoso Responsum de 2021, para declarar inadmisibles estas bendiciones, que ya se estaban impartiendo en algunas partes de Europa.
- El cardenal Müller, que había dirigido el Dicasterio para la Doctrina de la Fe antes del cardenal Ladaria, expresó juicios muy duros sobre este tipo de bendiciones, llegando incluso a hablar de «blasfemia» para los sacerdotes que las impartan.
El actual Prefecto, sin embargo, los admite. Hay que tomar nota de esta gran diferencia de enfoque de la cuestión o, como también se dice en estos casos, de esta «discontinuidad». Esto en sí mismo es muy problemático y causa una gran y comprensible preocupación.
La nueva Declaración responde indirectamente a esta observación al pretender simplemente haber completado las instrucciones del Responsum , que serían confirmadas pero también ampliadas en el campo pastoral. En otras palabras, anteriormente el Dicasterio habría abordado la cuestión a nivel doctrinal, mientras que la Fiducia supplicans la habría abordado a nivel pastoral, confirmando así lo dicho anteriormente. ¿Cree que esta explicación es válida?
Es bueno decir aquí unas palabras sobre la relación entre doctrina y pastoral. Sobre todo, es importante distinguir bien entre pastoral y lo que, en otras intervenciones, he llamado «pastoralismo». El primero cree que afrontar los nuevos desafíos pastorales requiere la luz de la doctrina, en el sentido de una «teología pastoral « . En este caso se reitera la primacía de la doctrina sobre la pastoral, sin por ello negar la creatividad de la pastoral, que la luz de la doctrina favorece más que impide. El pastoralismo sostiene que la pastoral es también productora de doctrina, porque de lo contrario la fe cristiana quedaría reducida a una serie de principios abstractos. Esta equivalencia entre doctrina y abstracción no puede aceptarse, dado que Jesucristo es la Doctrina. El pastoralismo, por tanto, considera la pastoral como coproductora de doctrina. Esto es lo que también dice Fiducia supplicans , pretendiendo ser una ampliación pastoral de la doctrina anterior.
¿Qué puede decir acerca de esto?
Haría tres observaciones.
- La primera, muy simple y hasta banal a decir verdad, es que este nuevo papel de la pastoral capaz de producir doctrina es a su vez fruto de una declaración doctrinal. El pastoreo es, en última instancia, una doctrina. La posición se contradice así porque considera la doctrina como algo abstracto e insuficiente (el Responsum de 2021 es considerado así por la Fiducia supplicans ), pero lo hace enunciando a su vez una doctrina.
* La segunda observación se refiere a la visión del hombre y sus facultades en general. Cada uno de nosotros piensa antes de actuar. Ciertamente la praxis puede aportar nuevos elementos, pero la praxis no puede conferirse verdad a sí misma, porque sería una verdad irracional e injustificada y, por tanto, una no verdad. Estas observaciones también pueden aplicarse a cuestiones teológicas, porque la razón teológica no elimina los argumentos de la razón natural.
* Finalmente, creo que se debe reconocer que ampliar la doctrina a través de la pastoral no puede evitar cambiar la doctrina. Fiducia supplicans sostiene que desde el punto de vista pastoral es posible hacer algo diferente de lo previsto desde el punto de vista doctrinal y a esto lo llama «expansión», mientras que en cambio se trata de una petición de cambio de doctrina, que ya ha sido Implícitamente se dio en quienes hacen la propuesta e instigador de cambios futuros.
En última instancia, se trata de una cuestión de diversidad de visiones teológicas dentro de la Iglesia sobre cuestiones vitales. ¿Qué puedesdecir al respecto?
No hay duda de que el problema de las bendiciones de las parejas irregulares pone de relieve una diversidad de visiones teológicas dentro de la Iglesia sobre cuestiones vitales. Éste es, después de todo, el quid de la cuestión que remite a enormes disputas antropológicas, eclesiológicas, sacramentales y pastorales relativas al valor de la salvación, el significado de la sexualidad, la concepción del pecado, el poder de la Iglesia, etc. El riesgo es que aumente la confusión doctrinal en la Iglesia. Estoy convencido de que lo que más debería preocuparnos es precisamente la confusión doctrinal, no la confusión pastoral que es consecuencia de ella. No olvidemos que, mientras estemos en esta vida terrena, la fe tiene primacía sobre las demás virtudes, ya que no podemos esperar lo que no conocemos ni podemos ejercer la caridad sin saber qué es. Sic stantibus rebus , además, la primera víctima de la confusión sería la evangelización, la antigua y la nueva, que quedaría vacía de su propio contenido que es el anuncio de la fe en Jesucristo, custodiada por la Tradición eclesial como afirma San Pablo. : “ Os he transmitido lo que recibí ” (1 Cor 15,1).
Si se lo pidieran, ¿impartiría tales bendiciones?
Yo no lo haría. Por muchas razones, algunas de las cuales he explicado brevemente aquí. En particular, quisiera señalar algo que me parece fácil de entender: no lo haría por respeto a las personas afectadas. Esta respuesta, sin embargo, no es suficiente. Me parece que, aprovechando un ejemplo que caracteriza el documento Fiducia supplicans , debemos trabajar prospectivamente para desarrollar una auténtica pastoral hacia estas personas. A este respecto quisiera decir lo siguiente: el encuentro pastoral de un obispo o de un sacerdote con estas personas debe ser un encuentro de caridad y de verdad, un encuentro cristiano, es decir, orientado a la escucha y a la acogida de la Palabra de Dios, en la conciencia de todos de que sólo ella tiene el poder de perfilar el verdadero bien para los hombres y para la Iglesia. Pero para ello, quien pide la bendición no debe estar movido por deseos de reivindicación sino por una sincera intención de conversión; por otro lado, quien imparte la bendición no debe guiarse por un fácil hacer el bien, sino por un deseo honesto de guiar a las personas hacia su verdadero bien espiritual. Sólo así el encuentro podrá empezar con buen pie y ser verdadero, serio, maduro y liberador para todos. La Palabra de Dios purifica, libera y salva, pero evidentemente es una Palabra exigente, porque el encuentro debe servir siempre y sólo para buscar, escuchar, hacer propia la voluntad de Dios.
Viernes 5 de enero de 2024.
Ciudad del Vaticano.
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