* En esta breve serie de artículos, exploraremos la verdadera naturaleza de la libertad humana.
En el mundo moderno, hombres y mujeres exigen libertad.
A menudo, estas exigencias son justas.
Exigimos la libertad de decir la verdad sin ser censurados,
- de reunirnos como ciudadanos para ejercer nuestros negocios legítimos,
- de mantener relaciones sociales normales con nuestros familiares y amigos, etc.
Muchas de estas libertades han sido violadas sistemáticamente por nuestros gobiernos, especialmente desde 2020, y muchos de nosotros las hemos defendido ferozmente.
Sin embargo, también escuchamos a gente defender libertades que no estamos dispuestos a aceptar:
- la libertad de matar a un bebé no nacido,
- la libertad de elegir la eutanasia,
- la libertad de mutilar el propio cuerpo,
- la libertad de difundir pornografía y muchas otras.
Estamos dispuestos a defender, incluso a riesgo de nuestra vida, un conjunto de libertades, pero estamos igualmente decididos a oponernos al otro tipo.
Esto puede dejarnos expuestos a acusaciones de hipocresía por parte de nuestros oponentes, y a veces puede resultarnos difícil explicar por qué algunos actos deben defenderse, mientras que otros deben prohibirse.
Y a menudo sucede que quienes se aliaron con nosotros en cuestiones cruciales no encuentran la manera de apoyarnos en cuestiones que consideramos igualmente vitales.
Incluso hay gente que considera a la Iglesia Católica como un enemigo de la libertad debido a su fuerte prohibición de ciertos actos.
Esto se debe, como enseñó el Papa León XIII, a que “teniendo una noción falsa y absurda de lo que es la libertad, o bien pervierten la idea misma de libertad, o bien la extienden a su gusto a muchas cosas respecto de las cuales el hombre no puede ser considerado correctamente como libre”. [1]
Sin embargo, para entender nuestras propias posiciones y poder defenderlas convincentemente, necesitamos comprender la verdadera naturaleza de la libertad humana.
Sólo podemos distinguir la libertad genuina de la esclavitud que se disfraza de libertad cuando entendemos qué es realmente la libertad.
Intención de esta serie
En esta breve serie de artículos, exploraremos la verdadera naturaleza de la libertad humana, tal como se presenta en la carta encíclica “Sobre la naturaleza de la libertad humana”, que fue promulgada por el Papa León XIII el 20 de junio de 1888.
El Papa León XIII consideraba la libertad como “el más alto de los dones naturales” y como un “gran don de la naturaleza” que “siempre ha sido y siempre será merecidamente apreciado por la Iglesia Católica”. [2]
El Papa escribió su gran encíclica para explicar y defender la verdadera naturaleza de esta libertad –psicológica, moral y social– de los errores modernos que la amenazaban. Son errores que la amenazan todavía hoy, y en grado aún mayor.
El Sumo Pontífice explicó que la Iglesia Católica, al tratar de “las llamadas libertades modernas”, siempre “ha distinguido entre sus elementos buenos y malos”. [3]Explicó que “todo lo que hay de bueno en esas libertades es tan antiguo como la verdad misma” y que “la Iglesia siempre ha aprobado y practicado ese bien con la mayor voluntad”. [4]
Sin embargo, la Iglesia rechazó la idea distorsionada de libertad que era dominante en el mundo occidental a fines del siglo XIX, porque “ todo lo que se ha añadido como nuevo es, para decir la pura verdad, de tipo viciado, fruto de los desórdenes de la época y de un anhelo insaciable de novedades”. [5]
Por eso consideró necesario, “por el bien común”, escribir una encíclica que explicara la verdadera naturaleza de la libertad. [6]
¿Qué es la libertad?
“La libertad -escribe el Vicario de Cristo- confiere al hombre esta dignidad: que está “en la mano de su consejo” (Ecl 15,14) y tiene poder sobre sus acciones. Pero el modo en que se ejerce esta dignidad es de suma importancia, ya que del uso que se hace de la libertad dependen tanto el mayor bien como el mayor mal” [7] .
Él continuó:
El hombre es libre, en efecto, de obedecer a su razón, de buscar el bien moral y de esforzarse inquebrantablemente por alcanzar su fin último; pero también es libre de desviarse hacia todo lo demás y, persiguiendo la apariencia vacía del bien, perturbar el orden justo y precipitarse en la destrucción que ha elegido voluntariamente. [8]
El Sumo Pontífice introduce así un problema crucial relativo a la libertad humana.
Por un lado, el hombre es libre de hacer todo lo que esté en su poder, pero por otro lado, nuestra experiencia nos dice que muchas acciones humanas tienen consecuencias negativas, tanto para la persona que las comete como para los demás miembros de la sociedad.
El hombre es libre de hacer lo que quiera, y sin embargo el uso de este poder parece incompatible con la libertad de los demás y, en última instancia, con la suya propia.
Para resolver esta paradoja, el Santo Padre nos introduce en la distinción entre libertad natural y libertad moral .
Cuál es la Libertad natural
La libertad natural, dice León XIII, es “ la fuente de donde mana cualquier tipo de libertad”. [9]
Esta libertad natural la posee únicamente el hombre, porque sólo el hombre tiene naturaleza racional.
Los animales no son libres de elegir sus propias acciones. Lo que hacen está determinado por sus respuestas instintivas a los datos que les proporcionan sus sentidos.
Un ratón olerá la presencia de comida y se moverá instintivamente hacia ella, a menos que algún otro instinto, como el de huir, se active por otros datos sensoriales, como el olor de un gato o el sonido de pasos.
Los instintos y las facultades sensoriales del ratón están orientados a conseguir el bien y evitar el mal, pero el ratón no es libre de elegir entre los distintos medios para alcanzar esos fines. No puede sopesar los pros y los contras de avanzar hacia la comida o huir a un lugar seguro. Sus instintos simplemente lo dirigirán hacia uno u otro.
El hombre, por el contrario, tiene libertad de elección.
Imaginemos a un hombre hambriento que ve una mesa repleta de comida en la otra orilla de un río de rápida corriente. Este río sólo puede cruzarse con piedras resbaladizas, a cierta distancia unas de otras, que están parcialmente sumergidas por el agua que corre velozmente.
El hombre ha adquirido conocimiento, mediante el uso de sus sentidos, tanto de la presencia del alimento como del peligro que supone el río, y es libre de elegir cómo actúa en respuesta a estos datos.
Tiene libertad para intentar cruzar las piedras, lo que puede hacer si considera que la amenaza de morir de hambre es mayor que el peligro que representa el río. Alternativamente, puede considerar que continuar por la orilla del río en busca de otras fuentes de alimento es más prudente que arriesgar su vida al cruzar.
Sea lo que sea lo que elija, él es libre de una manera en que un animal no lo es.
Por eso León XIII puede afirmar:
El consentimiento y el juicio unánimes de los hombres… reconocen esta libertad natural sólo en aquellos que están dotados de inteligencia o razón; y es por el uso que hace de ella que el hombre es considerado responsable de sus acciones. Pues, mientras otras criaturas animadas siguen sus sentidos, buscando el bien y evitando el mal sólo por instinto, el hombre tiene la razón para guiarlo en todos y cada uno de los actos de su vida. [10]
El bien que el hombre busca es la felicidad, que es lo que todos los hombres desean necesariamente. [11] La felicidad perfecta sólo se encuentra en la visión beatífica de Dios, que es el fin último del hombre.
Sin embargo, hay muchos bienes creados en este mundo que también nosotros debemos usar y disfrutar, de un modo ordenado a nuestro fin último. Como escribe San Ignacio de Loyola en los Ejercicios Espirituales :
El hombre es creado para alabar, reverenciar y servir a Dios Nuestro Señor, y por este medio salvar su alma. Las demás cosas que hay sobre la faz de la tierra son creadas para que el hombre pueda alcanzar el fin para el cual fue creado.
Por tanto, el hombre debe utilizarlos en la medida en que le ayuden a alcanzar su fin, y debe librarse de ellos en la medida en que le resulten un obstáculo. [12]
Ninguno de estos bienes creados es necesario , ni en sí mismo ni para nosotros. Somos libres de elegir, entre estos bienes contingentes, el que juzguemos más conveniente para la consecución de nuestro fin último.
Por eso León XIII escribe:
La razón ve que todas las cosas que se consideran buenas en la tierra pueden existir o no, y, discerniendo que ninguna de ellas es necesaria para nosotros, deja a la voluntad libre para elegir lo que le plazca. [13]
El hombre es capaz, dice el Sumo Pontífice, de «juzgar de esta contingencia» sólo porque «tiene un alma sencilla, espiritual e intelectual». [14]
El alma racional “no es producida por la materia y no depende de la materia para su existencia”. [15] Más bien el alma humana es:
… creada inmediatamente por Dios y, superando con mucho la condición de las cosas materiales, tiene vida y acción propias, de modo que, conociendo las razones inmutables y necesarias de lo que es verdadero y bueno, ve que no nos es necesario ningún bien particular. [16]
Es porque nuestras almas son simples, espirituales e intelectuales que no estamos limitados por el instinto y la sensación –como otros animales– sino que somos libres de elegir qué bienes perseguir.
Por eso el Papa concluye:
Por tanto, cuando se establece que el alma del hombre es inmortal y está dotada de razón y no ligada a las cosas materiales, el fundamento de la libertad natural queda inmediatamente establecido con la mayor firmeza. [17]
La Iglesia católica, al afirmar la inmortalidad y la racionalidad del alma humana, se convierte en la mayor defensora de la libertad del ser humano, como lo deja claro León XIII:
Así como la Iglesia Católica declara con los términos más enérgicos la sencillez, la espiritualidad y la inmortalidad del alma, así también, con constancia y publicidad inigualables, afirma siempre también su libertad.
Ella siempre ha enseñado estas verdades y las ha sostenido como dogma de fe, y siempre que los herejes o innovadores han atacado la libertad del hombre, la Iglesia la ha defendido y protegido esta noble posesión de la destrucción.
La historia da testimonio de la energía con que enfrentó la furia de los maniqueos y otros como ellos; y la seriedad con que en años posteriores defendió la libertad humana en el Concilio de Trento y contra los seguidores de Jansenio es conocida por todos.
En ningún momento ni en ningún lugar ha mantenido tregua con el fatalismo . [18]
Habiendo establecido la libertad del alma humana, el Vicario de Cristo continúa:
La libertad, pues, como hemos dicho, pertenece sólo a quienes tienen el don de la razón o inteligencia. Considerada en cuanto a su naturaleza, es la facultad de elegir los medios adecuados al fin propuesto, pues es dueño de sus acciones quien puede elegir una cosa entre muchas.
Ahora bien, como todo lo elegido como medio es considerado como bueno o útil, y como el bien, en cuanto tal, es el objeto propio de nuestro deseo, se sigue que la libertad de elección es una propiedad de la voluntad, o, más bien, es idéntica a la voluntad en cuanto tiene en su acción la facultad de elegir. [19]
La libertad es el poder de elegir los medios por los cuales alcanzaremos nuestro fin. Todo lo que elegimos es un bien o un medio para alcanzar un bien. Algo que es un medio para alcanzar un bien se llama útil .
Para volver al ejemplo que utilizamos anteriormente, la comida del otro lado del río es buena . Saltar sobre las piedras resbaladizas no se considerará algo bueno, ya que es peligroso. Pero puede considerarse un medio útil para alcanzar el bien de nutrirse con la comida.
La facultad con la que hacemos esta elección es la voluntad.
Sin embargo, la voluntad no puede elegir , a menos que primero conozca .
Es decir, sólo después de que el intelecto tiene conocimiento de lo bueno o útil puede la voluntad ejercer su libertad de elección.
Por ejemplo, sólo después de que el intelecto tiene conocimiento de los alimentos o de las piedras peligrosas, la voluntad puede elegir cómo actuar. El rango de elección abierto a la voluntad está, por lo tanto, limitado por el conocimiento que posee el intelecto.
Por eso el Papa escribe:
Pero la voluntad no puede proceder a la acción hasta que no es iluminada por el conocimiento que posee el entendimiento. En otras palabras, el bien querido por la voluntad es necesariamente bueno en cuanto es conocido por el entendimiento; y esto tanto más cuanto que en todos los actos voluntarios la elección es posterior al juicio sobre la verdad del bien presentado, que declara cuál bien debe preferirse. [20]
En otras palabras, sólo después de que el entendimiento ha juzgado que algo es bueno, la voluntad puede elegirlo. La voluntad siempre elige entre los bienes que le presenta el entendimiento.
En nuestro ejemplo, tanto la comida como evitar el peligro de cruzar el río son buenas. La voluntad es libre de elegir entre ellas.
De ello se desprende que:
Ningún hombre sensato puede dudar de que el juicio es un acto de la razón, no de la voluntad. El fin u objeto, tanto de la voluntad racional como de su libertad, es únicamente el bien que está en conformidad con la razón. [21]
La afirmación de que la voluntad sólo elige el bien en conformidad con la razón podría, a primera vista, parecer contradictoria con nuestra experiencia de que, en realidad, los seres humanos a menudo toman decisiones irrazonables e incluso malvadas.
León XIII responde a esta objeción de la siguiente manera:
Pero como ambas facultades son imperfectas, es posible, como se ve a menudo, que la razón proponga algo que en realidad no es bueno, pero que tiene apariencia de bueno, y que la voluntad elija en consecuencia. [22]
Así pues, la posibilidad del mal uso de nuestra libertad natural surge de la imperfección de nuestras facultades.
Por eso los ángeles buenos y los elegidos del cielo ya no son capaces de pecar. Tienen la visión directa de Dios, el Bien Supremo, y por eso no podrían elegir rechazarlo.
Sin embargo, en ausencia de la visión beatífica del Ser Supremo, incluso las inteligencias angélicas pueden elegir el mal bajo la apariencia del bien. El pecado de Satanás fue el orgullo: se negó a aceptar el lugar que Dios le había asignado en el orden sobrenatural. Escogió en cambio el bien de su propio ser natural, en lugar de conformarse al bien superior de los designios de Dios.
Todo pecado, sea humano o angelical, es la elección de la voluntad de algo que se presenta como un bien, pero de tal modo que viola un bien superior.
Por ejemplo, un hombre puede desear poseer un objeto particular que el intelecto presenta como un bien, pero si elige obtener el bien robándolo de otra persona, ha violado el orden moral y ha cometido pecado.
La voluntad ha podido escoger entre diversos medios para conseguir el bien, y al escoger un medio contrario a la razón ha cometido pecado. Sin embargo, el objeto sigue siendo bueno.
Es evidente que cuando decimos “bueno” no nos referimos aquí a “moralmente bueno”. Por ejemplo, los placeres sensibles son buenos en sí mismos, pero pueden buscarse de un modo contrario al orden moral y, por lo tanto, pecaminoso. Incluso en los pecados más atroces, la persona actúa para obtener algo que se presenta a su voluntad bajo la apariencia de un bien.
Es claro entonces que los hombres tienen la libertad natural de elegir cosas bajo apariencia de bien, mediante acciones que no son moralmente buenas.
¿Significa esto que el hombre puede cometer el mal y aún así ser verdaderamente libre?
La Iglesia responde a esta pregunta negativamente:
Porque, así como la posibilidad de error y el error real son defectos de la mente y atestiguan su imperfección, así también la búsqueda de lo que tiene una falsa apariencia de bien, aunque es una prueba de nuestra libertad, así como una enfermedad es una prueba de nuestra vitalidad, implica un defecto en la libertad humana. [23]
En otras palabras, si bien nuestra capacidad de pecar es una prueba de que nuestra voluntad es libre y de que poseemos libertad natural, también implica un defecto en la libertad entendida de manera más amplia.
El Papa explica:
También la voluntad, por su sola dependencia de la razón, tan pronto como desea algo contrario a ella, abusa de su libertad de elección y corrompe su esencia misma.
Quiere decir que, cuando la voluntad decide actuar contra el orden de la razón, está violando su propia naturaleza. Ha sido extraviada por el mal juicio del intelecto y, en ese sentido, ha sido “esclavizada” o “capturada” por la falsedad. Un ser racional que fuera verdaderamente libre nunca violaría su propia naturaleza de esa manera. Por lo tanto:
[E]l Dios infinitamente perfecto, aunque supremamente libre, a causa de la supremacía de su intelecto y de su bondad esencial, sin embargo no puede elegir el mal; tampoco pueden hacerlo los ángeles y los santos, que gozan de la visión beatífica.
Dios no es menos libre por su incapacidad de elegir el mal. No puede elegir el mal porque no puede ser engañado.
El Papa continuó:
San Agustín y otros argumentaron de la manera más admirable contra los pelagianos diciendo que, si la posibilidad de desviarse del bien perteneciera a la esencia o perfección de la libertad, entonces Dios, Jesucristo y los ángeles y los santos, que no tienen este poder, no tendrían libertad en absoluto, o tendrían menos libertad que la que tiene el hombre en su estado de peregrinación e imperfección.
Los ángeles y los santos son verdaderamente libres. Elegirán libremente, por toda la eternidad, el bien. Sin embargo, durante nuestro peregrinar terrenal corremos el peligro de ser hechos prisioneros por el pecado, debido a la imperfección de nuestro intelecto y de nuestra voluntad.
Como dijo claramente Nuestro Señor Jesucristo: “Todo aquel que comete pecado, esclavo es del pecado” (Jn 8, 34).
Y Santo Tomás de Aquino, comentando estas palabras, escribe:
El hombre es racional por naturaleza. Cuando, por tanto, actúa según la razón, actúa por sí mismo y según su libre voluntad; y esto es la libertad. En cambio, cuando peca, actúa en contra de la razón, [y] es movido por otro… Por lo tanto, “quien comete pecado es esclavo del pecado”. [24]
Para resumir:
- Cuando el hombre elige libremente actuar de acuerdo con su propia naturaleza racional, es verdaderamente libre.
- Cuando el hombre decide actuar de manera contraria a su propia naturaleza racional, algo distinto de él mismo lo mueve a actuar de esa manera, por lo que es esclavo de aquello que le hace violar su propia naturaleza.
La libertad natural es pues compatible con la esclavitud moral.
¿Cómo puede entonces el hombre poseer libertad moral ?
Analizaremos esta cuestión en el próximo artículo.
Por MATTHEW McCUSKER.
Referencias
| ↑ 1 | León XIII, Libertas , n.º 1. |
|---|---|
| ↑ 2 | León XIII, Libertas , n.º 1. |
| ↑ 3 | León XIII, Libertas , n.º 1. |
| ↑ 4 | León XIII, Libertas , n.º 2. |
| ↑ 5, ↑ 6 | León XIII, Libertas , n.º 2. |
| ↑ 7, ↑ 8 | León XIII, Libertas , n.º 1. |
| ↑ 9 | León XIII, Libertas , n.º 3. |
| ↑ 10 | León XIII, Libertas , n.º 3. |
| ↑ 11 | Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, II.I q.5 a.8. |
| ↑ 12 | San Ignacio de Loyola , Ejercicios espirituales, (edición de la Abadía de San José de Clairval ), pág. 26. |
| ↑ 13, ↑ 14, ↑ 15, ↑ 16, ↑ 17 | León XIII, Libertas , n.º 3. |
| ↑ 18 | León XIII, Libertas , n.º 4. |
| ↑ 19 | León XIII, Libertas , n.º 5. |
| ↑ 20 | León XIII, Libertas , n.º 5. |
| ↑ 21 | León XIII, Libertas , n.º 5. |
| ↑ 22 | León XIII, Libertas , n.º 6. |
| ↑ 23 | León XIII, Libertas , n.º 6. |
| ↑ 24 | León XIII, Libertas , n.º 6. |
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