* Usar el acrónimo LGBTQ «de alguna manera promueve la agenda de aquellos incluidos en él al adoptar su lenguaje», advirtió el Dr. John Haas.
El documento de trabajo del próximo Sínodo de Obispos sobre la Sinodalidad del 4 al 29 de octubre en Roma, es “tendencioso, tedioso, repetitivo y dolorosamente vago”, denunció el Dr. John Haas, que ocupa la Cátedra Cardenal Krol de Teología Moral en el Seminario St. Charles Borromeo en Filadelfia
El Dr. Haas también criticó duramente este documento de trabajo del Vaticano para el sínodo por contener el acrónimo “LGBTQ+”.
En su opinión, todo el documento del Vaticano carece de una orientación fundamental sobre hacia dónde debe conducir el trabajo del próximo sínodo. Después de insistir en que “es necesario que haya algún imán, alguna estrella del norte que pueda proporcionar una medida de orientación a tantas reflexiones”, el Dr. Haas concluyó en su discurso del 29 de agosto que “parece no haber ninguna”.
Por supuesto, la “estrella del norte” debería ser la Palabra Revelada de Dios. Pero, como expuso el Dr. Haas en su charla, esto faltaba en el documento del Vaticano. Él dijo:
Al leer el Instrumentum noté la repetición de ciertos términos. La experiencia se menciona 82 veces, el proceso 89 veces, el viaje 31 veces y la escucha 43 veces. Sin embargo, no hay una sola referencia al Apocalipsis que, francamente, debe ser el imán, la estrella polar, de toda esta escucha y camino. De lo contrario, los miembros de la iglesia sinodal se hundirán en un pantano de subjetivismo.
De acuerdo con esta falta de una estrella polar, al Dr. Haas le pareció lamentable que cualquier documento del Vaticano utilizara el lenguaje “LGBTQ+”. “Lo que es inquietante es que el Instrumentum hace un cambio muy desafortunado e ilícito al apartarse de la comprensión de abrazar a los necesitados, como los refugiados, y nos llama a abrazar a todos aquellos que puedan sentirse excluidos, incluidos aquellos que por sus propias acciones han se excluyeron”, explicó en su charla el teólogo y padre de nueve hijos.
Citó del Instrumentum laboris un pasaje controvertido que dice: “¿Qué pasos concretos se necesitan para dar la bienvenida a quienes se sienten excluidos de la Iglesia debido a su estatus o sexualidad (por ejemplo, divorciados vueltos a casar, personas en matrimonios polígamos, personas LGBTQ+?)”
Comentó el teólogo:
“En primer lugar, permítanme decir que, en mi opinión, ningún documento de la Iglesia debería hacer uso del acrónimo LGBTQ+, que por supuesto significa Lesbianas, Gays, Bisexuales, Transgénero, Queer y cualquier otra aberración sexual. Este acrónimo se refiere a personas que se han identificado sobre la base de los actos sexuales inmorales que han elegido participar. Al utilizarlo, los autores del Instrumentum otorgan a estos individuos un estatus moral basado en una conducta inmoral”.
La Iglesia aquí no sólo parece aprobar este tipo de conducta sexual, sino que incluso parece avanzar en su agenda. Afirma el Dr. Haas: “Además, utilizar el acrónimo avanza de alguna manera la agenda de quienes están incluidos en él”.
«Francamente, me sentí consternado al ver este término utilizado en un documento emitido por la Santa Sede», afirmó Haas.
La charla de Haas se pronunció en el Foro del Seminario Cardenal de 2023 (vea el video aquí ), que también incluyó al Reverendo Thomas Dailey, OSFS, quien ocupa la Cátedra Cardenal Foley de Homilética y Comunicaciones Sociales, así como al Dr. Nathan Knutson, el titular de la Cátedra Louise Francesco de Música Sacra. El evento se tituló “SINODALIDAD… un estilo, una mentalidad, una espiritualidad, un modelo pastoral”, y tuvo como objetivo hacer fructífero el documento vaticano para la reforma del currículum de esta institución que forma jóvenes para el sacerdocio.
Continuó:
“Me sentí aún más consternado cuando leí hace un año que el Relator General del Sínodo, el Cardenal jesuita Jean-Claude Hollerich, dijo que la doctrina de la Iglesia sobre las relaciones homosexuales era ‘falsa’ y por lo tanto debía cambiarse porque según él, ‘la doctrina sociológica -El fundamento científico de tal enseñanza ya no es correcto’”.
Además, el concepto del documento de una “Iglesia que escucha” también fue criticado por el Dr. Haas. Explicó: “Otra característica distintiva de una Iglesia sinodal es el hecho de que ‘una Iglesia sinodal es una Iglesia que escucha’ (22). Esta marca distintiva me pareció muy frustrante”. Aquí, el teólogo se pregunta: “¿a quién escucha la Iglesia y con qué fin? ¿Y qué se dice?
El Dr. Haas preguntó:
“¿Están los miembros de la Iglesia escuchando a quienes los instan a mantenerse firmes en la Tradición recibida, como el obispo Strickland o el cardenal Burke?”
O, por el contrario, se preguntó, ¿está la Iglesia escuchando “a quienes insisten en que se debe cambiar su enseñanza sobre la anticoncepción? ¿Está la Iglesia escuchando a aquellos con atracción hacia el mismo sexo que son miembros de Courage, que están comprometidos a vivir castamente, o a aquellos que son miembros de Dignity que instan a la Iglesia a aceptar los actos homosexuales como moralmente lícitos?
Con esto, el Dr. Haas cuestionó el lenguaje vago y abstracto utilizado por el Instrumentum laboris . También preguntó: “¿Y quién en la Iglesia está escuchando y qué están haciendo con lo que han oído y aprendido?”
Es reconfortante ver más voces que surgen con más fuerza ahora a la luz del próximo Sínodo sobre la Sinodalidad, voces que intentan ir en contra del espíritu de novedad y cambio.
Consulte aquí el texto completo del discurso del Dr. John Haas del 29 de agosto:
El Instrumentum Laboris emitido por la Santa Sede para guiar el proceso hacia el Sínodo sobre la Sinodalidad en octubre se dirige en parte a la formación en el seminario. “Los candidatos al Ministerio ordenado deben formarse en un estilo y mentalidad sinodal. La promoción de una cultura de sinodalidad implica la renovación del actual currículo del seminario y la formación de profesores y profesores de teología. . .” Por supuesto, si vamos a lograr eso, debemos saber qué es una mentalidad o espiritualidad sinodal.
Es con cierta inquietud que hago esta presentación, ya que soy empleado de San Carlos como profesor de teología y, sin embargo, debo admitir que he luchado tremendamente a lo largo de los años para comprender el concepto de sinodalidad que estamos discutiendo esta tarde. En cierto modo, estaba consternado, pero también complacido por la tarea que nos dio el Padre Dailey, ya que pensé que trabajando laboriosamente a través del Instrumentum Laboris , finalmente obtendría una comprensión clara del concepto. Desafortunadamente, no lo logré. Tengo realmente la esperanza de que nuestra conversación de esta noche me ayude a comprenderlo claramente.
Me temo que el propio Instrumentum Laboris me pareció tendencioso, tedioso, repetitivo y dolorosamente vago. Al tratar de entender lo que realmente significaba la palabra sinodalidad, encontré que, repetidamente, se usaba la misma palabra, sinodalidad o sinodal, para definir la sinodalidad. El uso del término fue circular, incluso tautológico. Desde el principio el Instrumentum habla de la iglesia sinodal como si fuera un concepto claro y establecido. Sin embargo, a pesar de los años de preparación para el sínodo, la sinodalidad ha sido entendida de manera diferente en diferentes partes de la Iglesia, sobre todo por los alemanes que han seguido su propio camino sinodal, para consternación del propio Santo Padre.
De hecho, me sentí algo alentado cuando leí en la Introducción al Instrumentum : “Sección A. . . Esboza una serie de características fundamentales. . . de una Iglesia sinodal.“Tenía la esperanza de que la delimitación de estas características fundamentales me ayudaría a comprender el concepto. Sin embargo, cuando leí la Sección A, no la encontré particularmente útil. Leo: “Esto es lo que surge con gran fuerza en todos los continentes: la conciencia de que una Iglesia sinodal se funda en el reconocimiento de una dignidad común que deriva del Bautismo, que hace a todos los que lo reciben hijos e hijas de Dios, miembros de la Iglesia. familia de Dios, y por tanto hermanos y hermanas en Cristo, habitados por el único Espíritu y enviados a cumplir una misión común”. Pero según esta definición, ¿cómo se identifica a la Iglesia sinodal como algo diferente de la Iglesia tal como siempre la hemos entendido?
Sigo leyendo: “Una Iglesia sinodal está llamada a practicar la cultura del encuentro y del diálogo con los creyentes de otras religiones. . .” (25) Bueno, ¿la Iglesia no ha estado involucrada en el diálogo ecuménico e interreligioso desde hace décadas? ¿En qué se diferencia la llamada Iglesia sinodal de lo que la Iglesia viene haciendo desde hace tantos años?
Otro rasgo distintivo es el hecho de que “una Iglesia sinodal es una Iglesia que escucha” (22). Esta marca distintiva me pareció muy frustrante. No puedo evitar preguntarme a quién¿Está la Iglesia escuchando y con qué fin? ¿Y qué se dice? ¿Están escuchando los miembros de la Iglesia a quienes los instan a permanecer firmes en la Tradición recibida, como el obispo Strickland o el cardenal Burke? ¿O “la Iglesia” está escuchando a quienes insisten en que se debe cambiar su enseñanza sobre la anticoncepción? ¿Está la Iglesia escuchando a aquellos con atracción hacia el mismo sexo que son miembros de Courage, que están comprometidos a vivir castamente, o a aquellos que son miembros de Dignity que instan a la Iglesia a aceptar los actos homosexuales como moralmente lícitos? ¿Y quién en la Iglesia está escuchando y qué están haciendo con lo que han oído y aprendido?
Otro tema común es que una iglesia sinodal es inclusiva. “¿Cómo podemos ser más abiertos y acogedores con los migrantes y refugiados? . .?”
Desde la perspectiva de la teología moral, vemos que la justicia y el amor nos exigen mucho que ayudemos a esas personas en todo lo que podamos, no sólo ayudándoles a experimentar el amor y la aceptación a través de una sonrisa y un abrazo amistoso, sino también afrontando sus necesidades materiales. necesidades incluso si esto supone algún coste para nosotros mismos. Los seminaristas deben participar activamente en actos corporales de misericordia durante su formación. ¿Pero no han estado haciendo esto Catholic Relief Services y Caritas Internacional durante décadas antes de que se introdujera el concepto de iglesia sinodal? Pero lo que me inquieta es que el Instrumentum haga entonces un cambio desafortunado e ilícito que parte de un llamado a abrazar a los necesitados, como los refugiados, a un llamado a abrazar incluso a aquellos que pueden haberse excluido a sí mismos por sus propias acciones.
El Instrumentum pregunta: “¿Qué pasos concretos se necesitan para dar la bienvenida a quienes se sienten excluidos de la Iglesia debido a su estatus o sexualidad (por ejemplo, divorciados vueltos a casar, personas en matrimonios polígamos, personas LGBTQ+)?”
En primer lugar, permítanme decir claramente que debemos aborrecer y rechazar cualquier abuso de personas basado en sus atracciones sexuales o incluso en su actividad. Sin embargo, permítanme decir también que, en mi opinión, ningún documento de la Iglesia debería hacer uso del acrónimo LGBTQ+, que por supuesto significa Lesbianas, Gays, Bisexuales, Transgénero, Queer y cualquier otra aberración sexual en la que puedan participar las personas. El acrónimo se refiere a personas que se han identificado sobre la base de los actos sexuales inmorales que han elegido participar.
Al utilizarlo, los autores del Instrumentumotorgar a estos individuos un estatus moral basado en una conducta inmoral. Las personas que abarca el acrónimo no pueden compararse con aquellas que han sido expulsadas de sus hogares por la pobreza o la violencia. Además, utilizar el acrónimo de alguna manera avanza la agenda de quienes están incluidos en él al adoptar su lenguaje. Francamente, me sentí consternado al ver este término utilizado en un documento de la Iglesia. Aún más consternado me quedé cuando leí hace un año que el Relator General del Sínodo, el Cardenal Jean-Claude Hollerich, dijo que la doctrina de la Iglesia sobre las relaciones homosexuales era “falsa” y por lo tanto debía ser cambiada porque “el fundamento sociológico-científico de esa enseñanza ya no es correcta”.
Entiendo muy bien que el Instrumentum no es una declaración doctrinal ni siquiera pastoral. Es esencialmente un libro de trabajo para ayudar a varios grupos de católicos de todo el mundo a reflexionar sobre sus propias experiencias de la Iglesia y lo que individualmente piensan que la Iglesia debería hacer para ser fieles. Los pensamientos reunidos que surjan del Sínodo serán entregados al Santo Padre para su discernimiento sobre qué hacer con estas innumerables reflexiones de tantos grupos nacionales, culturales, lingüísticos, regionales y eclesiológicos. Pero me parece que es necesario que haya algún imán, alguna estrella del norte que pueda proporcionar una medida de orientación a tantos reflejos. Pero no se menciona ninguno.
Al leer el Instrumentum noté la repetición de ciertos términos que definitivamente le dieron un tono particular. La experiencia se menciona 82 veces, el proceso 89 veces, el viaje 31 veces y la escucha 43 veces. Sin embargo, no hay una sola referencia a la Revelación que, francamente, debe ser el imán, la estrella polar, de toda esta escucha y camino. De lo contrario, los miembros de la iglesia sinodal se hundirán en un pantano de subjetivismo.
El primer día de mi clase de teología moral fundamental, escribiré en la pizarra las palabras «Telos» y «Teleología». Telos, por supuesto, se refiere al fin o meta y la teleología es el estudio de los fines. Podemos identificar qué es una acción dada si la vemvijos en términos del fin hacia el cual está ordenada. El fin da sentido a cualquier acto; de hecho, el fin hace posible cualquier acto. Como dijo TS Eliot, “el fin es donde comenzamos” o como dijo Santo Tomás de Aquino, “Todo agente actúa para un fin”. La Iglesia sinodal está en camino, nos dicen. ¿Pero donde? ¿Cuál es el fin o la meta de la escucha y del caminar? No se puede decir simplemente que es el viaje, que es lo importante y no el destino. Sin duda, se pueden obtener muchos beneficios del viaje. Pero no habría ningún viaje si no fuera por la meta. Los alemanes tienen su Synodaler Weg o camino sinodal, pero un camino tiene que conducir a alguna parte.
Para concluir, permítanme intentar resumir lo mejor que pueda cuáles creo que son algunas características de una mentalidad sinodal y, por tanto, lo que se debe cultivar entre los seminaristas. Una actitud condenada en el Instrumentum y las Asambleas Continentales y repetidamente por el propio Papa Francisco es el “clericalismo”. Si Dios quiere, todos los seminaristas aquí algún día serán clérigos. Pero se entiende por clericalismo al sacerdote que se enseñorea del pueblo de Dios en virtud del cargo que ocupa, como si fuera un privilegio personal.
Una mentalidad sinodal implica también una escucha verdadera y atenta a nuestros hermanos y hermanas. Esto significaría que el seminarista tiene que ser abierto y atento a aquellos que luchan con algunas de las difíciles enseñanzas morales de la Iglesia, sin juzgar nunca. Debe escuchar verdaderamente a quienes enfrentan la tentación y el pecado y llevarlos pacientemente al punto en que vean que el camino hacia la felicidad y la realización humana es vivir las enseñanzas de la Iglesia. La apertura, la sensibilidad y la comprensión arraigadas en la verdad deben fomentarse en los seminaristas durante su formación aquí en St. Charles.
Realmente espero obtener una mejor comprensión y apreciación de la sinodalidad a través de nuestra conversación de esta noche.
Por Maike Hickson.
Tiene un doctorado de la Universidad de Hannover, Alemania,
Martes 26 de septiembre de 2023.
Life Site News.
