Que la Iglesia Católica sufra o incluso apoye el advenimiento de una nueva religión de la naturaleza, con el dios Pan como su símbolo, no es una teoría descabellada. Esta es la tesis, sustentada con argumentos convincentes, de la filósofa francesa Chantal Delsol en su último ensayo, durante unos días en librerías también de Italia para los tipos de Cantagalli: » El fin del cristianismo y el retorno del paganismo «.
Delsol, católica, enseña filosofía política y se define a sí misma como liberal-conservadora, fundó el Instituto Hannah Arendt en 1993 y es miembro de la Académie des Sciences morales et politiques del Institut de France. Rechaza resueltamente la idea de que el hundimiento de la fe cristiana deja campo libre a un Occidente «ateo». No, la modernidad no hace borrón y cuenta nueva del cristianismo. La fe en la trascendencia se derrumba, pero el edificio no desaparece, sus ladrillos se reutilizan de una forma nueva. Así como los primeros cristianos se asentaron en templos paganos, cuyos significados transformaron, así la religión cambia a través de escrituras superpuestas y diferentes, como en un palimpsesto.
Delsol no teme una islamización de Europa. Incluso los musulmanes europeos están abrumados por el cambio cultural que se está produciendo. “Ciertamente –escribió en ‘Le Figaro’ del que es editorialista- los cimientos del judeocristianismo se han derrumbado. El primero es la creencia en la existencia de la verdad, que nos llega de los griegos. Luego está la idea de tiempo lineal, que históricamente nos ha dado la idea de progreso, por lo que volvemos al tiempo cíclico con el anuncio de catástrofes apocalípticas. Finalmente, es la fe en la dignidad sustancial del ser humano la que se anula para dar paso a una dignidad conferida desde fuera, social e insustancial, como ocurría antes del cristianismo”.
El avance de la nueva religión es una nueva forma de paganismo, con la naturaleza en su centro, sacralizada. En el breve extracto de su libro que reproducimos a continuación, Delsol explica esta mutación, que ya no tiene a la Iglesia sino al Estado como oficiante. Para custodiar lo que queda de la verdadera fe cristiana sólo pueden existir minorías, ojalá creativas, formadas por testigos, por «agentes secretos» de Dios.
Delsol no es la única voz que se levanta en Francia para analizar la mutación cultural que hoy envuelve y abruma al cristianismo. Sorprendentemente, en un país donde los bautizados ya son menos de la mitad y la práctica católica se ha desplomado, hay un interés extraordinario por estos temas por parte de intelectuales y escritores, incluso no creyentes.
El amplio diálogo promovido por «Le Figaro» en París entre el filósofo católico Pierre Manent y el escritor Alain Finkielkraut, miembro de la Académie Française, es a finales de octubre , reeditado íntegramente también en Italia por «Il Foglio del 2 de noviembre con título: “¿Ha muerto tu Dios, Europa? Una religión civil ha suplantado al Dios de Pascual». En él, los dos eruditos están de acuerdo con Delsol al delinear la mutación actual del cristianismo en una religión humanitaria simplemente natural, ayudada por la rendición de la Iglesia.
No sólo la filosofía, también la ficción en Francia está fuertemente marcada por estas mismas cuestiones capitales. Dos nombres sobre todo. El primero es Emmanuel Carrère , cuya novela «El Reino» fue presentada así por Roberto Righetto, en el diario de la conferencia episcopal italiana «Avvenire»: «Uno de los libros ‘cristianos’ más importantes de los últimos tiempos, aunque escrito por un no creyente: una investigación sobre el Evangelio de Lucas realizada mezclando investigación histórica y narración autobiográfica, que se convierte en una investigación severa sobre la sustancia del anuncio cristiano, un verdadero tumulto cuya lectura empuja también a los creyentes a interrogarse con la misma seriedad”.
Y luego Michel Houellebecq , otro escritor tan apreciado como controvertido, para quien no es nada obvio que la descristianización actual sea definitiva y para siempre, porque en cambio también podría enfrentarse a una ruptura, a una «mutación metafísica» como la que marcó el final abrupto de etapas anteriores de la civilización. Y es para esto que debemos estar preparados, «manteniendo intacta la herencia cristiana para poder proponerla de nuevo en un mundo cambiado».
Lo que llama la atención de este vivo interés de Francia por estas cuestiones es que no es promovido ni guiado por las jerarquías de la Iglesia, sino que está animado en total autonomía por hombres de cultura, no sólo cristianos.
Exactamente como sucedió en épocas anteriores de la historia de la Iglesia, en particular en los tres renacimientos religiosos del último medio milenio destacados por el historiador Roberto Pertici, los tres con Francia como epicentro: el del siglo XVII con Pascal y Port Royal, el romántico de principios del siglo XIX con Chateaubriand y “Le génie du Christianisme”, y el de principios del siglo XX de la “Renouveau catholique” y de los grandes conversos, de Péguy a Maritain, de Claudel a Bernanos.
Delsol tiene la palabra.
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LA ECOLOGÍA COMO RELIGIÓN COMÚN
por Chantal Delsol
A principios del siglo XXI, la corriente filosófica más consolidada y atractiva es una forma de cosmoteísmo ligado a la defensa de la naturaleza. Nuestros contemporáneos occidentales ya no creen en el más allá o la trascendencia. El sentido de la vida hay que buscarlo en esta vida misma y no por encima de ella, donde no hay nada. Lo sagrado se encuentra aquí: en los paisajes, en la vida de la tierra y en los mismos seres humanos. Se ha producido una «antropología monista», que se acerca al animismo antiguo. Para el ecologismo de hoy ya no existe ninguna separación esencial entre el hombre y los demás seres vivos, ni entre el hombre y toda la naturaleza, que él simplemente habita, sin dominarla con ninguna superioridad.
Para el monoteísta, el hombre se siente extraño en este mundo inmanente y aspira al otro mundo, y es precisamente esto, por ejemplo, lo que Nietzsche reprocha a los cristianos. Para el cosmoteísta, por el contrario, el mundo es su propio hogar, en el pleno sentido del término. Quiere habitar este mundo como un ciudadano de pleno derecho, y no ya como ese extranjero de paso, ese cristiano descrito por el autor anónimo de la Carta a Diogneto. Quiere vivir en un mundo autosuficiente que tiene su sentido en sí mismo, es decir, un mundo encantado, cuyo encanto está en él y no en un más allá angustiado e hipotético.
El hombre posmoderno quiere abolir las distinciones, su adjetivo favorito es «inclusivo». Y el cosmoteísmo le conviene porque borra el viejo dualismo propio del judeo-cristianismo. Siente la necesidad de escapar de las contradicciones entre lo falso y lo verdadero, entre Dios y el mundo, entre la fe y la razón. En lugar de desterrar a Dios del mundo, lo vuelve a llamar y se reapropia de lo sagrado. Para Odo Marquard, un filósofo alemán contemporáneo, la dificultad para respirar del monoteísmo ofrece una posibilidad para que el politeísmo vuelva al centro del escenario, a través del retorno de los mitos plurales. El retorno al politeísmo lo describe como una emancipación de la verdad exclusiva, una completa libertad dada al ámbito de las narraciones y el fin de la escatología de la salvación.
La ecología hoy es una religión, una creencia. No porque el problema ecológico actual no deba considerarse científicamente probado; sino porque estas certezas científicas sobre el clima y la ecología producen creencias y certezas irracionales, que en realidad son creencias religiosas, dotadas de todas las manifestaciones de la religión.
Hoy la ecología se ha convertido en liturgia: es imposible omitir su celebración, de una forma u otra, en cualquier discurso o fragmento de discurso. Es un catecismo: se enseña a los niños desde el jardín de infancia y de forma repetitiva, para ayudarles a adquirir buenos hábitos de pensamiento y acción. Es un dogma consensuado: cualquiera que se cuestione sobre él, o que plantee la más mínima duda, es considerado un loco o un criminal. Pero sobre todo -y este es el signo claro de una creencia y ciertamente no de una ciencia racional- la pasión por la naturaleza nos hace aceptar todo lo que fue rechazado por el individualismo omnipotente: la responsabilidad personal, la deuda impuesta a los descendientes, los deberes hacia la comunidad. .
Más allá de la necesaria protección del medio ambiente, descuidado durante demasiado tiempo por la era industrial, el pensamiento ecológico desarrolla una verdadera filosofía de vida. No se queda en el nivel de protección ambiental. Hay una razón muy específica para este hecho. Tenemos toda una tradición cristiana de defensa de la naturaleza, desde san Francisco o santa Hildegarda de Bingen hasta el día de hoy, el «filósofo campesino» Gustave Thibon. En esta tradición, la naturaleza es considerada como una criatura divina y como tal protegida; la defensa de la naturaleza es parte de la fe en la trascendencia y de un humanismo que pone al hombre en el centro. Pero a medida que el cristianismo se desvanece, y la trascendencia con él, lo sagrado está destinado a reaparecer de una forma u otra.
La nueva religión ecológica es una forma de panteísmo posmoderno. La naturaleza se convierte en objeto de un culto, más o menos evidente. La madre tierra se convierte en una especie de diosa pagana, y no solo entre los indígenas bolivianos, sino también entre los europeos. Tanto es así que el Papa Francisco habla hoy de “nuestra madre tierra”, obviamente en el sentido cristiano, pero dejando abierta la ambigüedad que permite el vínculo con las creencias contemporáneas. Nuestros contemporáneos defienden la naturaleza distorsionada por el hombre en todas sus formas, así como no dudan en abrazar a los árboles. Estamos en una fase en la que, en el vasto campo abierto por la anulación del cristianismo, van apareciendo nuevas creencias: y sobre todo el panteísmo que traduce en religión la defensa del medio ambiente.
Los cristianos de hoy, conmocionados por la caída de su influencia, tienden a argumentar que toda moralidad desaparecerá con la abolición del monoteísmo. Pero eso significa negar la historia. La moral y las religiones no nacen juntas, y no son las religiones las que generan la moral, hasta el advenimiento del judeo-cristianismo. En los mundos antiguos, politeístas, la moral proviene de la sociedad y tiene un origen enteramente humano: deriva de las costumbres, de las tradiciones. La religión es de otro orden. Los dioses exigen sacrificios y generan ritos. Las normas morales requieren obediencia. Entre los pueblos politeístas, es el Estado el guardián de la moralidad. Increíble y nuevo es el espectáculo de Moisés bajando del monte con las tablas de la ley: aquí, por primera vez, la moralidad viene de Dios.
Pero a principios del siglo XXI, la Iglesia abandona su papel de guardiana de las normas morales y estas pasan nuevamente al Estado. La multiplicidad de creencias morales y religiosas que habitan en nuestros países -claramente visible a través de la diversidad representada en los comités de ética- conduce necesariamente a una ampliación del papel del poder político. Este último, representado por sus elites tan conscientes como activas, vuelve a ser el custodio de la moral como lo fue antes del largo período del cristianismo.
Hoy, los occidentales ya no quieren que esta protección sea asegurada por las religiones, por los clérigos. Prefieren esa autoridad neutral que es el Estado, que son las élites institucionales o influyentes. Es por eso que hoy la «corriente principal» oficial asume el derecho de proteger la moral y prevenir sus desviaciones, así como de condenar al ostracismo a los desviados. Los presentadores de programas de entrevistas son los centinelas y, a veces, los sabuesos del infierno de la moralidad común. No necesariamente los productores, porque la moral viene de muchas fuentes, sino los centinelas, los que velan por su ejecución. Han asumido el papel que aún desempeñaban los obispos hace medio siglo.
Por SANDRO MAGISTER.
CIUDAD DEL VATICANO.
VIERNES 18 DE NOVIEMBRE DE 2022.
SETTIMO CIELO.
