Sandro Magister:
El nacimiento de Jesús es también una «epifanía», una manifestación de la unión nupcial entre Cristo y la Iglesia. En la liturgia navideña:
- la llegada de los Reyes Magos con ofrendas,
- el bautismo del Cordero de Dios en el Jordán
- y el agua convertida en vino en las bodas de Caná…
forman parte de la historia de la Natividad.
Como queda de manifiesto en esta maravillosa antífona de la liturgia ambrosiana, en la Misa de la Epifanía:
«Hodie caelesti Sponso iuncta est Ecclesia, quoniam in Iordane lavit eius crimina. Currunt cum munere Magi ad regales nuptias; et ex aqua facto vino laetantur convivia. Baptizat miles Regem, servus Dominum suum, Ioannes Salvatorem. Aqua Iordanis stupuit, columba protestatur, paterna vox audita est: Filius meus hic est, in quo bene complacui, ipsum audite”.
Que traducido, dice:
Hoy la Iglesia se ha unido al Esposo celestial, porque él lavó sus pecados en el Jordán. Los Reyes Magos acuden con regalos a la boda real; y los invitados se alegran con el agua convertida en vino. El soldado bautiza al Rey, el siervo a su Señor, Juan el Salvador. El agua del Jordán se maravilla, la paloma da testimonio, se oye la voz del Padre: Este es mi Hijo, en quien me complazco; escúchenlo.
Se trata de un florecimiento epifánico, que se condensa en la identificación de Jesús como el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo (Jn 1,29) y que se realiza cada vez en la Eucaristía, introducida oportunamente con las palabras del ángel en Apocalipsis 19,9: «Bienaventurados los invitados a la cena de las bodas del Cordero».
Hay una espléndida homilía de Benedicto XVI, inédita hasta hace unos días, que revela el significado profundo de esta imagen del Cordero de Dios y, por tanto, también de la Epifanía navideña.
La pronunció el 19 de enero de 2014, un año después de su renuncia al papado, en el monasterio vaticano «Mater Ecclesiae», donde se había retirado. Se publicó en el segundo volumen de sus homilías inéditas de 2005 a 2017, impreso este diciembre por la Librería Editrice Vaticana bajo el título: « Dios es la verdadera realidad ».
La Misa es la del Segundo Domingo del Tiempo Ordinario, Año A, con lecturas de Isaías 49,3, 5-6, Salmo 40, Primera Carta a los Corintios 1,1-3 y Juan 1,29-34.
La reproducción de la homilía ha sido autorizada por la editorial y Settimo Cielo la ofrece a sus lectores con los más cálidos deseos de una Feliz Navidad.
¡Y nos vemos después de la Epifanía!
*
El Cordero de Dios que quita el pecado del mundo
Benedicto XVI
Homilía del II Domingo del Tiempo Ordinario, Año A, 19 de enero de 2014
Queridos amigos, en el Evangelio escuchamos el testimonio de Juan el Bautista sobre Jesús. Indica tres elementos:
- primero, «el Cordero de Dios»;
- segundo, «era antes de mí», lo que indica la preexistencia, es decir, que este Jesús, aunque llegó tarde en la historia, siempre fue, es, el Hijo de Dios;
- y tercero, este Jesús no solo predica, no solo invita a la conversión, sino que da una nueva vida, un nuevo nacimiento, nos da un nuevo origen al atraernos hacia sí.
Toda la fe cristológica de la Iglesia se encuentra presente en estos tres elementos:
- fe en la redención del pecado,
- fe en la divinidad de Cristo
- y fe en el nuevo nacimiento de los cristianos.
No solo hay confesión y doctrina, sino también culto litúrgico:
el primer punto, el Cordero de Dios, nos indica la Pascua de los cristianos, nos indica el misterio de la Eucaristía, y el tercero, el misterio del Bautismo; así, están presentes los sacramentos fundamentales y la fe fundamental en la divinidad de Jesús.
Para no extenderme demasiado, quisiera ahora meditar con ustedes solo sobre el primer punto, que quizás también sea el más difícil para nosotros:
El Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo».
¿Qué significa que el Hijo de Dios, Jesús, sea llamado «Cordero, Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo»?
Esta palabra, “cordero”, es una palabra fundamental en la Sagrada Escritura: la encontramos desde el Génesis hasta el Apocalipsis, es más, es la palabra central del Apocalipsis, ya que aquí Jesús aparece 28 veces como cordero y centro de la historia del mundo.
Veamos tres textos fundamentales:
Encontramos una primera pista, una primera predicción, en la historia de Abraham: el sacrificio de Isaac (véase Génesis 22).
- Abraham había sido invitado por Dios a entregar a su hijo, que era su futuro, la relación entre él y la promesa, y por lo tanto, su propia vida.
- Al entregar a Isaac, renunció al futuro, renunció a su propia vida, y esta fue la invitación: entregarse en su hijo.
- Pero en el momento en que quiere matar a su hijo, pasando del acto fundamental del corazón al acto de sacrificio externo, Dios interviene, se lo impide, y Abraham mismo encuentra y ve, enredado en la zarza, un cordero, y comprende:
Dios mismo me da el don».
Dios no quiere nuestra muerte, sino nuestra vida, y solo podemos darle dones que él mismo nos da, como decimos en la primera Plegaria Eucarística: Dios mismo me da lo que puedo dar, lo que yo doy es siempre su don, Dios se da a sí mismo.
En el Evangelio de San Juan, en el capítulo octavo, hay un texto sorprendente: Jesús dice:
Abraham vio mi día y se alegró» (Jn 8,56).
No sabemos a qué se refiere el evangelista, no sabemos cómo ni cuándo Abraham vio el día de Dios y se alegró; pero quizás podamos pensar con claridad en ese momento en el que ve al cordero y, así, desde lejos, ve al verdadero cordero, al Dios que se hace cordero, al Dios que se entrega en el Hijo.
Y al ver esta grandeza del amor de Dios, que se entrega haciéndose cordero, se alegra, comprende toda la belleza de su fe, la grandeza, la bondad y el amor de Dios.
Los otros dos textos fundamentales son:
- Uno en el Éxodo, la institución de la Pascua (cf. Ex 12,1-14),
- Y el otro en el profeta Isaías, el cuarto cántico del Siervo de Dios (cf. Is 52,13-53,12).
En Isaías, en un doble sentido, el Siervo aparece como un cordero; se dice: «Se comporta como un cordero, como una oveja llevada al matadero, ya no abre la boca», se deja matar sin resistirse. Pero, más allá de que el Siervo se comporte como un cordero destinado a la muerte, hay algo más profundo: la palabra «Siervo» (taljā’ en arameo) también puede interpretarse como «cordero», es decir, el Siervo mismo es el cordero; en el Siervo se cumple el destino del cordero, se convierte en cordero para todos nosotros.
El texto del Éxodo es la institución de la Pascua. Como sabemos, es la noche de la liberación de Egipto, y la sangre del cordero defiende a Israel de la muerte y, al mismo tiempo, abre la puerta a la libertad; es la noche de la liberación, la noche de la victoria sobre la muerte, la noche de la libertad: todo centrado en la sangre del cordero. Por eso es tan importante que, en el capítulo 19 de su Evangelio, San Juan nos cuenta que Jesús fue traspasado por el soldado romano precisamente en el momento en que se sacrificaban los corderos pascuales en el Templo. Esta identificación, esta contemporaneidad, nos dice: «El verdadero cordero es Jesús». El cordero no puede liberarnos, no puede defendernos de la muerte; el cordero es solo un signo, un signo de espera. El verdadero cordero muere en ese momento: Jesús es el cordero pascual, y así comienza la verdadera Pascua, la liberación de la muerte, la ascensión a la libertad de los hijos de Dios.
Hoy en día nos resulta muy difícil comprender estos misterios. El misterio de la Encarnación y la Pascua —es decir, Dios haciéndose uno de nosotros y cargando con nuestras cargas— es algo que nos cuesta comprender hoy. Quisiera ofrecer dos ideas para ayudarnos a comprenderlo mejor.
Primero: el ángel de Dios reconoce a los amigos de Dios por la sangre del cordero colocada en el dintel de sus puertas. La sangre del cordero es una señal de los amigos de Dios.
Ahora bien, ¿cómo podríamos ser marcados de esta manera? ¿Cómo puede el dintel de la puerta de mi ser estar marcado por la sangre del cordero que Dios reconoce? Esto es un misterio.
Quizás podríamos decir que estar marcado por la sangre del cordero, para que Dios me reconozca, significa entrar en los sentimientos de Jesús, identificarme con Él. Su sangre es signo de su entrega, de su amor infinito, de su identificación con nosotros; entrar en los sentimientos de Jesús significa que, en lo más profundo de mi ser, está esta sangre, esta afinidad con Jesús, que conoce a Dios y lo reconoce en nosotros.
Me vino a la mente otra imagen: el papa Francisco habla a menudo del pastor que debe conocer el aroma, el perfume de las ovejas, y él mismo percibir el aroma de las ovejas. Podríamos decir: debemos empezar a conocer el aroma, el perfume de Cristo, y nosotros mismos percibir este perfume de Cristo, siendo ovejas de Cristo con su perfume, con nuestra forma de pensar y vivir. Oremos al Señor para que nos conceda esta creciente identificación, día a día, en el encuentro con la Eucaristía. Que su perfume se haga nuestro, y que Dios perciba el perfume de su Hijo, y así seamos guiados y protegidos por la bondad divina.
La otra idea es que San Juan no dice aquí «los pecados del mundo», sino «el que carga con el pecado del mundo» (cf. Jn 1,29). Es muy difícil entender esto; intentaré hacerlo con una aproximación.
Todos sabemos que en el mundo hay una masa terrible de maldad, violencia, arrogancia y lujuria; cada día, viendo las noticias en la televisión, leyendo el periódico, vemos cómo la masa de maldad, de injusticia en el mundo, crece constantemente. ¿Cómo podemos responder a todo esto?
Solo sería posible si existiera una masa aún mayor de bien en el mundo, una que pudiera prevalecer; solo a partir de esto puede haber perdón. El perdón no puede ser solo una palabra, no cambiaría nada; el perdón debe estar cubierto por una realidad previa de bien lo suficientemente fuerte como para destruir verdaderamente este mal, para eliminarlo.
Este es el significado de la Pasión de Cristo, que con su amor inmolado crea una masa infinita de bien en el mundo, y por lo tanto siempre es mayor que la masa de mal, y así el mal es vencido, el mal es perdonado, el mundo cambia. Esta es la realidad del Cordero, de Dios que se hace hombre, se hace cordero, y crea una masa —por así decirlo— de amor y bondad que siempre es mayor que todo el mal del mundo. Así, él «lleva» el mal del mundo y nos invita a tomar partido, a ponernos de su lado.
San Pablo usó una fórmula audaz:
Debemos completar lo que falta a la Pasión de Cristo» (cf. Colosenses 1,24).
La Pasión de Cristo es un tesoro infinito, y no podemos añadir nada. Sin embargo, el Señor nos invita a entrar en esta riqueza de bondad, a completarla en nosotros mismos con nuestra humilde y pobre forma de vida, y así a estar con Cristo en la lucha contra el mal, a ayudarlo, sabiendo al mismo tiempo que él también carga con mi mal y me perdona con el tesoro de su intimidad, de su bondad.
Todo esto no es solo doctrina; es una realidad cotidiana en la Sagrada Eucaristía.
El sacerdote dice precisamente lo que dice San Juan, asume la voz de San Juan:
He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo».
Nos invita a ver con el corazón esta grandeza del amor de Dios, que se entrega por nosotros, se hace cordero por nosotros, se pone en nuestras manos.
Y primero, cantemos tres veces el «Cordero de Dios», que es a la vez un canto pascual sobre la Pasión y la Victoria de Cristo; y es un canto nupcial, porque esta comunión también es una boda: Cristo se nos entrega, se une a nosotros y, así, realiza verdaderamente las bodas de la humanidad con Dios, nos introduce en su boda. La palabra con la que, según la nueva liturgia, el sacerdote nos invita a la comunión: «Bienaventurados los invitados a la Cena del Señor», en el original del Apocalipsis dice:
Bienaventurados los invitados a la cena de las bodas del Cordero».
Así aparece todo el misterio de la Eucaristía —las bodas del Cordero, la cena de las bodas del Cordero— que entra en este gran acontecimiento, que supera nuestra comprensión, nuestra inteligencia; sin embargo, podemos adivinar la grandeza del amor de Dios, que se une a nosotros, que nos llama a las bodas de la unidad nupcial en su bondad, en su amor.
Como dije, en el Apocalipsis el Cordero aparece 28 veces: es el centro de la historia del universo; el universo y la historia se inclinan ante él (cf. Ap 5,5-14).
Entremos en este gesto de la liturgia cósmica, la liturgia universal; inclinémonos ante este misterio y roguemos al Señor que nos ilumine, nos transforme, nos haga partícipes de este amor, de estas bodas del Cordero.
¡Amén!
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Por SANDRO MAGISTER.
MIL.
En la foto de arriba, un detalle del Bautismo de Jesús pintado por Piero della Francesca, 1440 – 1450, conservado en la National Gallery de Londres.
