* El papado no es un juguete que pueda pasarse entre facciones “liberales” y “conservadoras” cada vez que hay elecciones. Sólo los hombres que cumplan los criterios que estableció Nuestro Señor pueden ocuparlo. El papa debe ser católico. El papa es siempre católico.
Nota:
Este artículo fue respaldado por el obispo Joseph Strickland, quien escribió en X:
“Insto enfáticamente a todos los católicos a que revisen este artículo con espíritu de oración, ya que creo que es muy importante y extremadamente pertinente en este momento de la Iglesia. LifeSiteNews ha hecho un excelente trabajo al preparar esta introducción a un resumen de los cardenales y sus posiciones, y esta introducción será invaluable en cuanto a una guía para evaluar esa información y preparar a los fieles para el próximo cónclave. También quisiera decir que este artículo no solo es útil para comprender lo que está por venir, sino que también brindará una aclaración muy necesaria sobre muchas cosas que ya han sucedido”.
Esta Iglesia ha tenido una línea de sucesión ininterrumpida desde el mismo Pedro; estos pontífices legítimos son los herederos y defensores de la misma enseñanza, rango, oficio y poder. Y la Iglesia está donde está Pedro, y Pedro habla en el Romano Pontífice, vive en todo tiempo en sus sucesores y juzga, proporcionando la verdad de la fe a quienes la buscan. Las palabras divinas significan, pues, lo que esta Sede Romana del bienaventurado Pedro tiene y ha tenido.
Porque esta madre y maestra de todas las Iglesias ha conservado siempre íntegra e intacta la fe que le confió Cristo Señor.
– Papa Pío IX, Qui Pluribus , n.° 10-11
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Recientemente, LifeSiteNews informó que se teme que la salud de Francisco sea peor de lo que se creía anteriormente. Esto plantea la posibilidad de un cónclave en un futuro cercano. En cualquier caso, llegará el día en que el actual colegio de cardenales se reunirá con la intención de elegir un nuevo papa.
Hay muchos, desde perspectivas diversas, que negarían o dudarían de que el actual colegio tenga la capacidad de llevar a cabo una elección de ese tipo. En este artículo, quisiera dejar de lado esas cuestiones –por importantes que sean– y centrarme en la cuestión más importante de todas: quién es realmente capaz de ser elegido para el papado.
A medida que se acerca el cónclave, habrá un intenso debate sobre las cualidades que debería poseer el próximo Papa. Quienes se consideran católicos estarán profundamente divididos; facciones opuestas buscarán un Papa que se parezca a sus propios sentimientos. Algunos buscarán un Papa “liberal” que continúe la revolución radical impulsada por Francisco, mientras que otros anhelarán un Papa “conservador” que haga retroceder el reloj a 2013, o a algún otro período del pasado. Algunos grupos se centrarán en la visión geopolítica de un candidato, mientras que otros harán hincapié en sus opiniones políticas, conducta moral, preferencias litúrgicas y otras cualidades definitorias.
Sorprendentemente, pocos reconocerán que el papado no es, de hecho, un cargo político –como una presidencia o la cabeza de una ONG internacional–, sino una institución sagrada establecida por Nuestro Señor Jesucristo durante Su tiempo en la tierra para cumplir propósitos específicos de acuerdo con Su voluntad divina. El papado no es un juguete que puede pasarse entre facciones “liberales” y “conservadoras” cada vez que hay una elección. Sólo los hombres que cumplen con los criterios que Nuestro Señor estableció pueden ocuparlo. El papa debe ser católico. El papa es siempre católico.
Abordar la elección de un Papa como abordamos la elección de un cargo político, o verla como una competencia entre “liberales” y “conservadores”, es una fundamentalmente errónea comprensión de la verdadera naturaleza del cargo.
En efecto, hoy día deberíamos temer la elección de un “conservador” tanto como la de un “liberal”, y quizá aún más si el “conservador” no es un verdadero católico, alguien que profesa plenamente la plenitud de la fe católica. Porque es hereje quien “descree incluso en un solo artículo de los que la Iglesia propone como dogmas de fe” [1] .
Si se elige a un verdadero católico –es decir, alguien que haga una profesión plena de fe católica y condene todos los errores contrarios, que enseñe, adore y gobierne como debe hacerlo un verdadero papa, y que actúe para resolver las cuestiones apremiantes que han surgido durante décadas de crisis–, entonces tal vez incluso de este cónclave pueda surgir un verdadero papa que atraiga a los verdaderos católicos. En ese caso, los herejes y cismáticos se apartarán o serán excluidos por su autoridad. Él será claramente lo que siempre es un verdadero papa: “la causa eficiente de la unidad de la comunidad cristiana” [2] .
Si un candidato similar a Francisco, o uno con opiniones aún más extremas, fuera elegido, podría tener graves consecuencias, y podría llevar a muchas almas por el mal camino mediante una doctrina falsa. Al mismo tiempo, hay esperanza de que la auténtica resistencia católica seguirá creciendo, de que cada vez más personas se darán cuenta de la distinción entre la Iglesia católica y la falsa iglesia que se autodenomina Iglesia conciliar/sinodal, y de que cada vez más personas llegarán a comprender la verdadera obediencia y, por lo tanto, rechazarán la falsa autoridad.
Sin embargo, si se elige a un hombre que tiene opiniones más moderadas o conservadoras que las de Francisco, es de temer que muchos se tranquilicen y bajen la guardia, incluso si el nuevo “papa” niega o duda obstinadamente de una de las verdades que deben creerse por fe divina y católica. En tal situación, estarían mucho más inclinados a alinearse con la Iglesia sinodal, con el riesgo de separarse definitivamente de la verdadera Iglesia católica.
Para entender lo que quiero decir, imaginemos un “Papa” que al ser “elegido” indicó que no iba a ser radical como Francisco, pero que, sin embargo, no hizo una profesión de fe católica ni condenó las herejías y errores que aparentemente han sido consagrados como “actos del magisterio”, como Amoris Laetitia , Fiducia Supplicans , así como la enmienda del catecismo que contradice directamente la enseñanza católica sobre la pena capital. En cambio, un “Papa” así aprobaría y afirmaría sutilmente esas herejías y errores como legítimos o los dejaría simplemente pasándolos por alto en silencio. Un Papa así podría parecer más “conservador”, pero de hecho estabilizaría y confirmaría las desviaciones de la ortodoxia católica.
Un “papa” como éste sería mucho más peligroso, pues desviaría a más almas a medida que la oposición a él menguara. Muchas voces “conservadoras” y “tradicionales” ofrecerían su apoyo, centrándose en las acciones positivas que emprende. Argumentarían que deberíamos apoyarlo por el bien que hace, pasar por alto el mal, ser pacientes y hacer planes para el próximo cónclave.
En otras palabras, actuarían como si la Iglesia de Cristo fuera meramente una institución política, que a veces tiene papas heréticos y a veces papas ortodoxos. Actuarían como si los “católicos” pudieran ser reducidos a un grupo entre muchos en la Iglesia Católica. Reconocerían como legítima una iglesia cuyos actos oficiales son heréticos y cuyas disciplinas conducen directamente al infierno. Considerarían como Cuerpo Místico de Cristo a una institución humana que ha profanado sistemáticamente el Cuerpo de Cristo, que es precisamente lo que ha hecho Amoris Laetitia .
Estos “conservadores” y “tradicionalistas” ocuparían su lugar como “el ala católica” de la Iglesia sinodal, de la misma manera que los “anglocatólicos” forman el “ala católica” de la Iglesia de Inglaterra. A algunos se les permitirá conservar su liturgia y predicar su propia doctrina en sus iglesias, siempre y cuando permanezcan leales al sucesor de Francisco que ocupa el Vaticano.
Si los enemigos de la Iglesia son astutos, probablemente ya estén tramando elegir un Papa “conservador” que preservaría, no la ortodoxia católica, sino los errores y disciplinas que han sido presentados falsamente como actos auténticos del Magisterio.
Por eso debemos afirmar con valentía, claridad y fe inquebrantable que la Iglesia fundada por Jesucristo es eternamente Una, Santa, Católica y Apostólica. Es Una porque está perpetuamente unida en la fe, el culto y el gobierno. Está perpetuamente unida en la fe porque todos los católicos, sin excepción, toman su regla de fe del maestro supremo de la fe católica, el Romano Pontífice, el Sucesor de San Pedro, quien nunca ha sido, nunca será y nunca puede ser un hereje público.
¿Qué es el papado?
El Papa es el sucesor de San Pedro en la Sede de Roma. Es la cabeza visible de la Iglesia militante. Es la “causa eficiente de la unidad” en la Iglesia, el medio humano por el cual la Iglesia está unida en la fe, en el culto y en el gobierno. [3]El Papa ejerce en la Iglesia la plenitud del triple poder de Cristo: enseñar, santificar y gobernar. A él pertenece el ejercicio supremo de la autoridad infalible de enseñar conferida a la Iglesia por Cristo, a la que todos deben dar su asentimiento; a él pertenece el oficio de Sumo Sacerdote, en comunión con quien todos deben adorar; y a él pertenece el Gobierno Supremo de la Iglesia, al que todos deben obedecer.
Para ser elegido válidamente para este cargo supremo, es necesario cumplir con los criterios establecidos por Jesucristo. Un candidato que no cumpla con estos criterios no puede ser elegido, porque son de derecho divino, no de derecho humano. Cualquier intento de elegir a un candidato así sería completamente nulo y, por lo tanto, ningún católico debería dar su asentimiento.
¿Quién puede ser elegido Papa?
El teólogo reverendo Sylvester Berry resume las condiciones para una elección válida al papado de la siguiente manera:
Puede ser elegido Sumo Pontífice cualquier persona del sexo masculino que tenga uso de razón, con tal que sea miembro de la Iglesia y no esté excluido del oficio por el derecho eclesiástico. [4]
Explica además que:
La naturaleza misma del oficio exige que el Sumo Pontífice sea miembro de la Iglesia y tenga uso de razón; la voluntad de Cristo exige que sea del sexo masculino. [5]
Sin embargo:
La Iglesia puede exigir otras condiciones, ya que el Papa, teniendo plena autoridad en el gobierno de la Iglesia, puede establecer leyes que harían nula y sin valor una elección papal a menos que se cumplan las condiciones prescritas. [6]
La misma doctrina se encuentra en el comentario de los canonistas P. Francis X. Wernz y P. Peter Vidal:
Son válidamente elegibles todos aquellos a quienes no se les impide por ley divina o por ley eclesiástica invalidante. Por tanto, puede ser válidamente elegido el varón que goce de uso de razón suficiente para aceptar la elección y ejercer la jurisdicción, y que sea miembro verdadero de la Iglesia, aunque sea sólo laico. Quedan excluidos como incapaces de válida elección todas las mujeres, los niños que no hayan llegado aún a la edad de uso de razón, los afligidos por locura habitual, los herejes y los cismáticos. [7]
En este artículo, dejaré de lado la consideración de las condiciones requeridas por la ley eclesiástica y centraré la atención en las tres condiciones que exige la ley divina .
Estas condiciones no pueden ser alteradas jamás. Un candidato que no las cumpla no podrá, bajo ninguna circunstancia, ser elegido Papa. Cualquier intento de elección sería nulo y sin valor.
Estas tres condiciones son que el candidato elegido debe ser:
- Masculino
- En posesión del uso de la razón
- Un miembro de la Iglesia Católica
Condición 1: Masculino
El Papa es el Obispo de Roma. Por lo tanto, el candidato elegido debe ser obispo o, si no lo es en el momento de su elección, debe tener la intención de ser consagrado como obispo después de su elección.
El sacramento del Orden Sagrado sólo puede ser conferido a miembros del sexo masculino. Por lo tanto, sólo un hombre puede ser elegido Papa. Berry escribe:
Es absolutamente necesario que el Romano Pontífice sea del sexo masculino, pues sólo a ellos confió Cristo el gobierno de su Iglesia y el poder del Orden… Un laico puede ser elegido válidamente para el cargo… pero el poder del Orden vendría sólo por medio del sacramento del Orden, que estaría obligado a recibir, ya que Cristo evidentemente quiso que su Iglesia fuera gobernada por obispos. [ 8]
Sería inválida la tentativa de elección de una mujer para el papado. También sería inválida la elección de un hombre que no fuese obispo, si no tuviese intención de ser consagrado obispo.
Condición 2: La posesión del uso de razón
El Papa ejerce el poder de gobierno sobre los miembros de la Iglesia. Quienes gobiernan a otros deben hacerlo de acuerdo con la razón. Por lo tanto, quien ejerce tal poder debe poseer el uso de la razón. Como escribe Berry:
[El Papa] debe tener uso de razón, porque el primado consiste esencialmente en el ejercicio de la jurisdicción, y esto es en sí mismo un acto de razón. Por consiguiente, no puede ser válidamente elegido para el Sumo Pontificado una persona que esté permanentemente demente o que no haya alcanzado todavía la edad de uso de razón. [9]
El intento de elección de un niño menor de edad de razón o de un hombre permanentemente loco sería inválido.
Condición 3: Pertenencia a la Iglesia Católica
El Papa es la Cabeza visible de la Iglesia Católica, Cuerpo Místico de Cristo. Por tanto, es absolutamente necesario que sea miembro de ese cuerpo:
Debe ser miembro de la Iglesia, ya que nadie puede ser cabeza de ninguna sociedad a menos que sea miembro de esa sociedad. [10]
La Iglesia Católica puede definirse como:
La sociedad de los hombres que, por la profesión de la misma fe y por la participación de los mismos sacramentos, forman, bajo el gobierno de los pastores apostólicos y de su cabeza, el reino de Cristo en la tierra. [11]
Existen pues tres condiciones para ser miembro de esta sociedad:
El cuerpo o sociedad externa y visible de la Iglesia se reúne solamente con aquellos miembros que convergen en una asamblea mediante a) la profesión externa de la misma fe; b) el reconocimiento de la misma autoridad o gobierno; c) la comunión en los mismos sacramentos. [12]
En su carta encíclica Mystici Corporis Christi, “Sobre el Cuerpo Místico de Cristo”, el Papa Pío XII resumió esta doctrina de la siguiente manera:
En realidad, sólo deben ser incluidos como miembros de la Iglesia aquellos que han sido bautizados y profesan la verdadera fe, y que no han tenido la desgracia de separarse de la unidad del Cuerpo, o han sido excluidos por la autoridad legítima por faltas graves cometidas. [13]
No son miembros: (i) los no bautizados (infieles); (ii) los que no profesan la verdadera fe (herejes); (iii) los separados de la unidad del cuerpo (cismáticos); (iv) los que abandonan totalmente la fe cristiana (apóstatas); y (v) los separados de la Iglesia por sentencia de excomunión perfecta.
La condición 3, la pertenencia a la Iglesia, puede, por tanto, desglosarse en tres condiciones distintas: (i) bautismo, (ii) profesión pública de la fe y (iii) obediencia a las autoridades legítimas. Dejaré de lado la excomunión, ya que se trata de una cuestión de derecho eclesiástico, más que de derecho divino. También dejaré de lado la apostasía, porque lo que se dice de la herejía se aplica necesariamente también al apóstata.
Condición 3.1: Bautismo
El bautismo es el rito por el cual un hombre se convierte en miembro de la Iglesia:
La Iglesia es una sociedad visible. Pero en toda sociedad visible (y sobre todo en las religiosas) suele haber algún rito externo (al menos en sentido amplio) para manifestar la admisión y el ingreso en ella. Por eso fue necesario que también Cristo, al instituir su sociedad religiosa visible, estableciera algún rito externo para manifestar claramente el ingreso en ella. [14]
Es por el bautismo que el hombre llega a ser capaz de participar de los demás sacramentos y de compartir la comunión sacramental con el resto de la Iglesia. Como enseñó el Papa Pío XII:
Por las aguas del Bautismo, los que nacen en este mundo muertos en el pecado, no sólo nacen de nuevo y son hechos miembros de la Iglesia, sino que, al ser marcados con un sello espiritual, se hacen capaces y aptos para recibir los demás sacramentos. [15]
Si un hombre no está bautizado, no es miembro de la Iglesia, ni participa en la comunión de los mismos sacramentos con los demás miembros de la Iglesia.
El intento de elección de un hombre no bautizado sería inválido.
Condición 3.2: Profesión pública de la fe católica
Por la profesión de la fe católica, se cumple el segundo criterio para ser miembro de la Iglesia Católica:
Profesión externa de la verdadera fe, que se obtiene mediante la sumisión a la autoridad docente de la Iglesia. [16]
Esta profesión externa de fe es absolutamente esencial para ser miembro de la Iglesia, porque si los miembros de la Iglesia profesaran doctrinas diferentes, la Iglesia perdería la unidad de la fe, que es una de sus características permanentes.
Monseñor Gerard Van Noort explica más:
La unidad de la fe, que Cristo estableció sin reservas, consiste en que todos acepten las doctrinas propuestas para la fe por el magisterio de la Iglesia. En efecto, nuestro Señor no exige otra cosa que la aceptación por parte de todos de la predicación del colegio apostólico, cuerpo que debe perdurar eternamente, o, lo que es lo mismo, de las enseñanzas del magisterio de la Iglesia, que Él mismo ha establecido como regla de fe. Y la unidad esencial de la fe exige, en efecto, que todos acepten todas y cada una de las doctrinas propuestas para la fe de manera clara y distinta por el magisterio de la Iglesia, y que todos las acepten explícitamente o al menos implícitamente, es decir, reconociendo la autoridad de la Iglesia que las enseña. [17]
Hereje es aquel que, después de ser bautizado, niega o duda obstinadamente de una de las verdades que se deben creer por fe divina y católica. [18]
El hereje no acepta la regla de fe propuesta por el magisterio de la Iglesia, sino que adopta en su lugar otra regla, ya sea siguiendo a los maestros de otra religión o su propio juicio erróneo.
Son herejes públicos aquellos que profesan externamente una regla de fe distinta de la propuesta por el magisterio de la Iglesia. Los herejes públicos no pertenecen al cuerpo de la Iglesia. Esto se debe a que, como explica el cardenal Louis Billot SJ:
[L]a unidad de la profesión de fe, que depende de la autoridad visible del magisterio vivo, es la propiedad esencial con la que Cristo quiso que su Iglesia fuera adornada para siempre… Pero los herejes notorios son aquellos que por su propia confesión no siguen la regla del magisterio eclesiástico. Por lo tanto, tienen un obstáculo que les impide ser incluidos en la Iglesia, y aunque estén signados con el carácter bautismal, o nunca han formado parte de su cuerpo visible, o han dejado de serlo desde el momento en que se hicieron públicamente heterodoxos después de su bautismo. [19]
El intento de elección de un hereje público sería inválido.
Condición 3.3: Cisma público
Como se ha visto anteriormente, los miembros de la Iglesia Católica comparten “el reconocimiento de la misma autoridad o gobierno”. [20]Esto se debe a que la “necesidad de unidad de gobierno” se desprende de “la existencia de la Iglesia como una sociedad organizada visible”. [21]
Así como el hereje se separa de la Iglesia al negarse a someterse a la autoridad docente de la Iglesia, también lo hace el cismático al negarse a someterse a la autoridad gobernante de la Iglesia o al rechazar el vínculo de caridad (o comunión) entre sus miembros.
Los cismáticos, dice Santo Tomás de Aquino, “son aquellos que se niegan a someterse al Sumo Pontífice y a mantener la comunión con aquellos miembros de la Iglesia que reconocen su supremacía”. [22]
El teólogo Sylvester Hunter SJ escribe:
Comete pecado de cisma, así llamado en particular, quien, bautizado, renuncia con un acto público y formal a la sujeción a los gobernantes de la Iglesia, o participa formal y públicamente en cualquier culto religioso público que se establezca en rivalidad con el de la Iglesia. No es acto de cisma negarse a obedecer una ley o precepto del Sumo Pontífice o de otro Superior eclesiástico, con tal que esta negativa no signifique renunciar a toda sujeción a él. [23]
Tampoco es cismático negarse a someterse a un superior dudoso. Los canonistas Wernz y Vidal afirman:
No pueden contarse entre los cismáticos, que se niegan a obedecer al Romano Pontífice porque consideran que su persona es sospechosa o dudosamente elegida a causa de rumores que circulan. [24]
Y el teólogo De Lugo escribe:
Tampoco es cismático quien niega su sujeción al Pontífice sobre la base de tener dudas sólidamente fundadas sobre la legitimidad de su elección o sobre su poder. [25]
Los cismáticos públicos no son miembros de la Iglesia:
No son miembros porque por su propia acción se separan de la unidad de la comunión católica. [26]
Y, como ocurre con la herejía:
No importa si una persona que rompe los vínculos de la comunión católica lo hace de buena o de mala fe; en ambos casos deja de ser miembro de la Iglesia. La inocencia o culpabilidad de las partes implicadas es una cuestión puramente interna, puramente de conciencia; no tiene relación directa con la cuestión de uno de los vínculos externos y sociales necesarios para la membresía. [ 27]
El intento de elección de un cismático público será inválido.
Resumen de quiénes pueden ser elegidos
Es de derecho divino que para ser elegido para el Pontificado Romano se requiere que una persona sea:
- Un miembro del sexo masculino
- Poseer el uso de la razón
- Un miembro de la Iglesia Católica
En consecuencia, el intento de elección de las siguientes personas será ciertamente inválido:
- Un miembro del sexo femenino (contrariamente a la condición 1)
- Un niño menor de edad para la razón (contrariamente a la condición 2)
- Un hombre que está permanentemente loco (contrariamente a la condición 2)
- Un hombre que no está bautizado (contrariamente a la condición 3)
- Un hombre que es un hereje público (contrariamente a la condición 3)
- Un hombre que es un cismático público (contrariamente a la condición 3)
- Un hombre que es un apóstata público (contrariamente a la condición 3).
Un hereje público no puede ser elegido Papa
A medida que nos acercamos al próximo cónclave, tenemos razones muy graves para preocuparnos de que el actual colegio intente elegir a un hombre que no es miembro de la Iglesia.
La herejía pública está muy extendida entre la supuesta jerarquía y entre quienes componen el supuesto colegio cardenalicio, pero ningún hereje público puede ocupar válidamente el cargo papal.
La herejía pública puede ser material o formal. Un hereje público formal es alguien que abiertamente y con culpa se niega a someterse a la regla de fe propuesta por el magisterio. Un hereje público material es alguien que abiertamente pero inocentemente se niega a someterse a la regla de fe propuesta por el magisterio.
Es cierto que los herejes públicos formales están excluidos del cuerpo visible de la Iglesia de Cristo. La opinión más común es que los herejes públicos materiales también están excluidos de la membresía.
Si un hereje público formal fuese elegido Papa, sería seguro que la elección sería inválida. Si fuese elegido Papa un hombre sobre el cual existiesen fundadas dudas acerca de su ortodoxia, debido a su profesión pública de una doctrina contraria a la fe católica, su elección sería al menos dudosa. Pero un Papa elegido de manera dudosa no debería ser reconocido como Papa, ya que, según la antigua máxima “papa dubius est papa nullus”, un Papa dudoso no es Papa.
El dictamen tiene su raíz en la naturaleza misma de la autoridad, como explican los canonistas P. Francis X. Wernz y P. Peter Vidal:
En efecto, la jurisdicción es esencialmente una relación entre un superior que tiene derecho a la obediencia y un súbdito que tiene el deber de obedecer. Ahora bien, cuando falta una de las partes de esta relación, necesariamente deja de existir también la otra, como es evidente por la naturaleza de la relación. [28]
En otras palabras, un individuo sólo tiene obligación de obedecer cuando hay alguien que tiene la capacidad de recibir esa obediencia. Uno sólo puede tener la obligación de someterse a un Papa, cuando hay un Papa al cual uno puede someterse.
El ejercicio de la autoridad sobre otra persona es un acto de razón, y obedecer también es un acto de razón. Por eso un hombre loco no puede ser Papa.
Es contrario a la razón que una persona se someta a la autoridad de un supuesto superior, si hay razones fundadas para pensar que quien reivindica dicha autoridad no la posee legítimamente.
La obligación de obedecer a autoridades dudosas socavaría el ejercicio del poder por parte de las autoridades legítimas, sería fatal para la libertad auténtica y conduciría al ejercicio tiránico del poder ilegítimo por parte de los usurpadores.
Esta verdad es de la mayor importancia cuando se trata del papado. El Papa tiene la autoridad de enseñar de tal manera que estamos obligados a dar nuestro asentimiento interno a su enseñanza, y él hace leyes en asuntos que pertenecen a nuestra salvación eterna. Las consecuencias de asentir a la falsa enseñanza, o de conformar nuestras vidas a las disciplinas malas, serían catastróficas. Por lo tanto, es temerario e imprudente aceptar a un hombre como Papa si hay dudas bien fundadas sobre su legitimidad. Wernz y Vidal afirman que si hay dudas sobre si un hombre ha sido legítimamente elegido para el papado, no debe ser aceptado: “sería temerario obedecer a un hombre así que no ha probado su título en derecho”.
De esto se desprende:
[S]i un Papa es verdadera y permanentemente dudoso, no puede existir hacia él el deber de obediencia por parte de ningún súbdito.
Esto se debe a que:
La ley que dice: “Se debe obediencia al sucesor legítimamente elegido de San Pedro” no obliga si es dudosa; y ciertamente es dudosa si la ley ha sido promulgada dudosamente, pues las leyes se instituyen cuando se promulgan, y sin una promulgación suficiente carecen de una parte constitutiva o condición esencial. Pero si el hecho de la elección legítima de un sucesor particular de San Pedro solo se demuestra dudosamente, la promulgación es dudosa; por lo tanto, esa ley no está constituida debida y objetivamente de sus partes necesarias y permanece verdaderamente dudosa y, por lo tanto, no puede imponer ninguna obligación.
Continúan:
Tampoco se podría apelar al principio de posesión, pues se trata del caso de un pontífice romano que no se encuentra todavía en posesión pacífica. Por consiguiente, en tal persona no habría derecho de mando, es decir, carecería de jurisdicción papal.
Si hay dudas sobre si un hombre elegido para el Pontificado Romano es miembro de la Iglesia, debido a argumentos bien fundados de que es un hereje público, un cismático público o un apóstata público, no debe ser aceptado como Papa hasta que se hayan eliminado tales dudas.
Si el elegido fuese un verdadero católico, no dudaría en disipar esas dudas, y esto podría hacerse fácilmente haciendo una profesión plena de fe católica y condenando los errores de los que se le ha sospechado. En efecto, todo católico, de cualquier rango y posición, tiene la obligación de hacer tal profesión cuando la situación lo requiera.
Si, por el contrario, un candidato se negara a hacerlo o se refugiara en la ambigüedad, seguiría siendo, en el mejor de los casos, un Papa dudosamente elegido y, por lo tanto, no sería Papa en absoluto.
¿Qué pasa si un Papa públicamente herético parece ser aceptado?
El Papa nunca puede ser un hereje, y un Papa que es un hereje nunca recibirá la adhesión plena de la Iglesia. Sin embargo, tal vez a muchos les parezca que esto ha sucedido. ¿Esto convertiría al Papa hereje? De ninguna manera.
Sobre esta importante cuestión tenemos la enseñanza muy clara e inequívoca del Papa Pablo IV en la Bula Cum Ex Apostolatus Officio, promulgada el 15 de febrero de 1559.
Como instrumento de derecho eclesiástico positivo, la Bula fue sustituida por el Código de Derecho Canónico. Sin embargo, hay principios teológicos subyacentes que siguen siendo válidos permanentemente. Es sobre estos principios sobre los que deseo llamar la atención.
En primer lugar, situemos el contexto del documento, que en muchos aspectos era similar a la situación que afrontó la Iglesia ante la difusión del Modernismo en la primera mitad del siglo XX.
Esta bula papal se promulgó en un momento en que las ideas protestantes ganaban terreno rápidamente en gran parte de Europa. Inglaterra estaba volviendo al protestantismo tras la llegada al trono de Isabel I, Francia estaba dividida por la división religiosa y gran parte de Alemania y Escandinavia ya habían caído. Lo peor de todo era que las ideas protestantes parecían estar difundiéndose entre los miembros de la jerarquía. El papa de entonces, Pablo IV, estaba preocupado porque había miembros incluso del colegio cardenalicio que, en secreto o incluso en cierta medida abiertamente, sostenían ideas influidas por Lutero y Calvino. Si un hombre así llegaba aparentemente al cargo de papa, sería desastroso para la Iglesia.
Por lo tanto, en Cum Ex Apostolatus Officio , el Papa Pablo IV dejó claro que ningún hereje podría jamás, bajo ninguna circunstancia, ser Papa.
Decretó que todo obispo o cardenal que “hayan sido detectados, o hayan confesado haber, o hayan sido condenados por haber, se hayan desviado, caído en herejía o incurrido en cisma o provocado o cometido cualquiera o ambos de estos” debía ser privado de todo cargo eclesiástico y que debían “ser evitados y privados de la simpatía de toda bondad natural” por parte de los fieles católicos.
En la sección 6 del texto, se centró en el propio pontificado romano y decretó que en el siguiente escenario:
[S]i alguna vez en cualquier momento resultare que… incluso el Romano Pontífice, antes de su promoción o elevación como Cardenal o Romano Pontífice, se ha desviado de la Fe Católica o ha caído en alguna herejía
Las consecuencias serían las siguientes:
(i) la promoción o elevación, aunque haya sido incontestada y con el asentimiento unánime de todos los Cardenales, será nula, sin valor y sin valor;
(ii) no será posible que adquiera validez (ni que se diga que ha adquirido validez) por la aceptación del oficio, de la consagración, de la autoridad posterior, ni por la posesión de la administración, ni por la entronización putativa de un Romano Pontífice, ni por la veneración u obediencia tributada a éste por todos, ni por el transcurso de cualquier período de tiempo en la situación precedente;
(iii) no se considerará parcialmente legítima de ninguna manera;
(iv) a quienes hayan sido promovidos a Obispos, Arzobispos, Patriarcas o Primados, o elevados a Cardenales o Romano Pontífice, no se les habrá concedido, ni se considerará como si hubieran sido concedidas, autoridad alguna, ni en el dominio espiritual ni en el temporal;
(v) todas y cada una de sus palabras, hechos, acciones y decretos, cualquiera que sea su forma, y cualquier cosa a que éstos puedan dar lugar, carecerán de fuerza y no otorgarán estabilidad alguna ni derecho alguno a persona alguna;
(vi) los así promovidos o elevados quedarán privados automáticamente, y sin necesidad de ulterior declaración, de toda dignidad, posición, honor, título, autoridad, cargo y poder.
Como dije anteriormente, no pretendo afirmar que esta Bula siga en vigor como ley, pero deseo llamar la atención sobre algunos puntos teológicos importantes, en particular que:
- Es posible que una elección papal sea “nula, sin valor y sin valor” si el Papa es un hereje “incluso si hubiera sido realizada sin oposición y con el asentimiento unánime de todos los cardenales”.
- Que “la aceptación del oficio, de la consagración, de la autoridad subsiguiente, ni por la posesión de la administración, ni por la entronización putativa de un Romano Pontífice, ni por la veneración u obediencia tributada a tal por todos, ni por el transcurso de cualquier período de tiempo en la situación precedente” no es suficiente para asegurar el derecho de un hereje al papado.
Esta enseñanza de Pablo IV deja claro que no se puede afirmar que un hombre que ha sido elegido “sin oposición y con el asentimiento unánime de todos los cardenales”, o que ha recibido la obediencia de todos, esté exento de ser acusado de ser un falso Papa debido a la herejía.
¿Qué podría pasar en el próximo cónclave?
El próximo cónclave, por lo que sabemos, intentará la elección de uno de los cardenales actuales. Si no se cumple alguna de las condiciones anteriores, tendremos la certeza de que no es el Papa. Si hay dudas fundadas de que no se ha cumplido alguna de las condiciones, la elección será dudosa y debemos abstenernos de presentarnos hasta que se haya disipado la duda.
Por supuesto, muchos intentarán decirte que quien sea elegido debe ser aceptado sin cuestionamientos. Y hay muchos que afirman falsamente que todo lo que se requiere es que el candidato sea varón y esté bautizado. Sin embargo, como católicos, debemos seguir las enseñanzas de la Iglesia Católica.
Si alguien, después de la elección de un Papa dudoso, sugiriera que el candidato estaba de alguna manera exento de la obligación de profesar plenamente la fe católica, y que los laicos deberían simplemente darle el beneficio de la duda, estaría mostrando una forma monstruosa y abusiva de clericalismo. Estos clericalistas estarían pidiendo a los laicos que tomaran a un hombre, cuya ortodoxia se ha vuelto dudosa por sus propias palabras y acciones públicas, como el maestro supremo de la fe católica, a quien se le debe el asentimiento interno del intelecto y la voluntad. Pedir tal cosa es un pecado y rechazarla es un requisito de nuestra lealtad a Jesucristo.
Como laicos tenemos la grave obligación de profesar la fe, y la importancia de esta profesión aumenta, en lugar de disminuir, a medida que uno asciende en la jerarquía católica. Los cardenales son el clero de la Iglesia romana, y visten de rojo para significar su disposición a morir por la fe de esa Iglesia. Si desean mostrarse como verdaderos miembros de la Iglesia, incluso después de años o décadas de colaborar con sus enemigos, deben dejar clara su lealtad. En cualquier caso, ningún católico verdadero jamás se negaría a profesar la fe. Un verdadero católico se regocija en la profesión de la fe católica y en adherirse a cada verdad que nos propone el Sagrado Magisterio de la Iglesia.
Si un candidato se niega a hacer una profesión plena de fe católica, si permanece en silencio ante herejías y errores, si deja en pie malas disciplinas, si continúa suprimiendo los ritos de la Iglesia, estos serán signos claros e indiscutibles de que estamos tratando con el Sucesor de Francisco y no con el Sucesor de San Pedro.
Frente a semejante falso Papa, ya sea “liberal” o “conservador”, todo hombre y mujer tendrá que cumplir con su deber y permanecer fiel a la enseñanza de la Iglesia Católica que nos dice que no puede aceptarse la elección de un hereje público o de un Papa cuya elección sea dudosa por razones fundadas.
Quien se niegue a someterse al Sucesor de Francisco debe estar preparado para enfrentarse a la burla, el escarnio e incluso la persecución, pero puede que no tengamos otra opción. La enseñanza de la Iglesia es clara y debemos permanecer fieles a ella, sin importar el coste.
San Pablo nos dio el siguiente mandato:
Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio distinto del que os hemos anunciado, sea anatema. (Gal 1:8)
Si nos negamos a recibir un evangelio falso incluso de un ángel del cielo, ciertamente estamos obligados a negarnos a recibir un evangelio falso de un cardenal “liberal” o “conservador” cuya elección se vuelve dudosa por su fracaso en profesar públicamente la fe católica.
Por MATTHEW McCUSKER.
MARTES 25 DE FEBRERO DE 2025.
LSN.
Referencias
| ↑ 1 | Louis Billot SJ, De Ecclesia , Pregunta 7, Tesis XI, (traducido por el P. Julian Larrabee). |
|---|---|
| ↑ 2, ↑ 3 | Papa León XIII, Satis Cognitum , n.º 13. |
| ↑ 4 | Rev. E. Sylvester Berry, La Iglesia de Cristo: Un tratado apologético y dogmático, (Mount St. Mary’s, 1955), pág. 227. |
| ↑ 5 | Berry, La Iglesia de Cristo , p227. |
| ↑ 6 | Berry, Iglesia de Cristo, p228. |
| ↑ 7 | Wernz-Vidal, Ius Canonicum , vol II, núm. 415. |
| ↑ 8 | Berry, Iglesia de Cristo, p227-28. |
| ↑ 9, ↑ 10 | Berry, Iglesia de Cristo, p227. |
| ↑ 11 | Monseñor G. Van Noort, Teología dogmática, Volumen II: La Iglesia de Cristo , (6ª edición, 1957, trad. Castelot y Murphy), pág. xxvi. |
| ↑ 12 | Aemil Dorsch, De Ecclesia Christi, P. II, Sec. II, Art. II. Traducido por un colaborador del autor. |
| ↑ 13 | Papa Pío XII, Mystici Corporis Christi , n.º 22. |
| ↑ 14 | Francisco A P. Sola SJ ‘Tratado II: Sobre los sacramentos de la iniciación cristiana o sobre el bautismo y la confirmación’, Sacrae Theologiae Summa IVA, (publicado originalmente en 1956; traducido por Kenneth Baker, SJ, 2015), p128. |
| ↑ 15 | Papa Pío XII, Mystici Corporis Christi , n.º 18. |
| ↑ 16 | Berry, Iglesia de Cristo, p126. |
| ↑ 17 | Van Noort, Teología dogmática, Volumen II: La Iglesia de Cristo , págs. 127-28. |
| ↑ 18 | Joachim Salaverri SJ, Sacrae Theologiae Summa IB , (1956; traducido por Kenneth Baker SJ, 2015) , p422 |
| ↑ 19 | Cardenal Louis Billot, De Ecclesia , Pregunta 7: Los miembros de la Iglesia, (extractos traducidos por el padre Julián Larrabee). |
| ↑ 20 | Aemil Dorsch, De Ecclesia Christi, P. II, Sec. II, art. II. |
| ↑ 21 | Rev. Sylvester Joseph Hunter SJ, Bosquejos de teología dogmática, (Londres, 1896), No. 224. |
| ↑ 22 | Santo Tomás de Aquino, ST II.II q.39 a.1. |
| ↑ 23 | Cazador, Contornos , No. 216. |
| ↑ 24 | Wernz y Vidal, Ius Canonicum , vol VII, núm. 398. |
| ↑ 25 | De Lugo, Disp. De Virt. Defensor. Div disp xxv, secc iii, nn. 35-8. |
| ↑ 26, ↑ 27 | Van Noort, Iglesia de Cristo, p244. |
| ↑ 28 | Wernz, P. FX y Vidal, P. Petri. Ius Canonicum ad Codicis Normam Exactum, 454. Scholion, Universitatis Gregorianae , Roma, 1938. Extracto traducido por JS Daly. Todas las citas de Wernz y Vidal en este artículo son de este texto. |
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