* Un nuevo documento del Vaticano sobre la transmisión de la fe rechaza la precisión doctrinal, advierte contra el lenguaje «dogmático» o «moralista» y promueve las experiencias emocionales y el diálogo ecuménico.
El cardenal Víctor Manuel Fernández publicó un nuevo y extenso texto sobre la “transmisión de la fe” que deja explícitamente de lado el Depósito objetivo de la fe para priorizar las experiencias emocionales y el diálogo ecuménico.
El 22 de octubre, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe publicó el documento Venite ad me («Venid a mí»): Consideraciones sobre la transmisión de la fe en un cambio de época. Firmado por el prefecto heterodoxo Cardenal Fernández y el secretario doctrinal Armando Matteo, y aprobado formalmente por el Papa León XIV, el texto pretende abordar la crisis global de la transmisión intergeneracional de la fe.
Sin embargo, en lugar de abogar por un retorno al dogma católico inmutable y a un catecismo escolástico sólido, el documento
- rechaza explícitamente la precisión doctrinal,
- advierte contra el lenguaje «dogmático» o «moralista»
- y promueve un modelo «kerigmático» subjetivo centrado en el encuentro emocional, la inculturación y el sincretismo ecuménico.
El cardenal argentino y prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, Víctor Manuel Fernández, preside la sexta Misa de Novemdiales celebrada en memoria del difunto Papa Francisco en la Basílica de San Pedro, el 1 de mayo de 2025 en la Ciudad del Vaticano.Fotografía de Antonio Masiello/Getty Images
Contrariamente a lo que podría sugerir el título, el documento afirma explícitamente que su “reflexión” sobre “fides qua… precede a la cuestión de la transmisión del depositum fidei, que este documento no pretende abordar exhaustivamente”.
En la teología católica clásica,
fides qua
se refiere
a la respuesta subjetiva del creyente
a la revelación de Dios.
Sin embargo ahora,
según el documento,
fides qua
significa
una «experiencia de fe» más vaga,
mientras que
fides quae
designa el contenido objetivo
de la «doctrina de la Iglesia» (n. 5).
Por lo tanto,
el documento enfatiza deliberadamente
«la experiencia»,
antes que la transmisión de la doctrina.
Más adelante, el documento afirma que «la fe no se transmite principalmente como un conjunto de contenido doctrinal o información religiosa, sino como una forma de vida eclesial en la que el creyente se integra gradualmente» (n. 29). Este pasaje refuerza el énfasis que el documento pone en la experiencia subjetiva por encima del contenido doctrinal objetivo.
El documento también advierte a los pastores que no organicen la catequesis según un lenguaje “escolástico”, “dogmático” o “moralista” (n. 80). Haciendo referencia a la exhortación Evangelii Gaudium del Papa Francisco , afirma que “nada es más sólido” que la proclamación inicial y que no se debe “perder en las numerosas áreas de la doctrina católica” (n. 84) ni “reducir la predicación a unas pocas doctrinas que a veces son más filosóficas que evangélicas” (n. 83).
A lo largo del documento, el énfasis en la idea de que «Dios es amor eterno y para todos» (cf. 1 Jn 4,8) se repite decenas de veces, eclipsando de hecho cualquier referencia significativa a otros temas fundamentales de la predicación cristiana, como la justicia divina, el juicio, la penitencia, la conversión de la voluntad, los Cuatro Últimos Tiempos, la lucha contra el error y los peligros que plantean las falsas doctrinas. El Evangelio se reformula así como una mera «experiencia de amor», entendida no solo como un don gratuito de Dios, sino también como «incondicional», sin ninguna exigencia para el creyente (n. 10).
“Por esta razón”, afirma el documento, “no parece apropiado —al comunicar la fe a las nuevas generaciones, a los catecúmenos adultos y a los llamados ‘retornados’— perderse en las muchas áreas de la doctrina católica, por importantes que sean, y así perder de vista lo más ‘sólido, profundo, seguro y significativo’ dentro de ella: a saber, el amor de Dios, que es como una llama capaz de devolver la vida, la alegría, la esperanza y la confianza a toda existencia humana” (n. 84).
La encíclica Venite ad me retoma también la idea de una «jerarquía de verdades entre los misterios cristianos», concepto introducido por el decreto conciliar sobre el ecumenismo, Unitatis Redintegratio . Esta noción aparece con frecuencia en los documentos magisteriales del Papa Francisco y, más recientemente, en el documento In Unitate Fidei del Papa León XIV , que restó importancia al dogma del Filioque.
Sin embargo, el concepto modernista de una «jerarquía de verdades» es profundamente problemático porque distorsiona la doctrina católica al tratar ciertos dogmas (como la Trinidad) como esenciales, mientras que otros (como la primacía de Pedro o la Inmaculada Concepción) se consideran secundarios o negociables, principalmente en aras de la diplomacia ecuménica.
Como enseñó Tomás de Aquino (cf. Summa Theologiae II-II, qq. 1-7), todas las verdades reveladas son cualitativamente e igualmente necesarias para profesar la fe católica. En lugar de una jerarquía de importancia o de posibilidad de sacrificio, los dogmas católicos existen en una estricta relación de derivación lógica, en la que dogmas específicos y definidos fluyen inextricablemente como consecuencias lógicas de los artículos fundamentales del Credo.
El intento histórico de dividir los dogmas en categorías esenciales y no esenciales ha sido solemnemente condenado por el Magisterio Papal bajo el nombre de latitudinarismo, especialmente en la encíclica Mirari Vos (1832) del Papa Gregorio XVI y en el Syllabus de Errores (1864) del Beato Pío IX. Ampliar los límites eclesiales reduciendo el depósito de fe requerido inevitablemente reduce la doctrina a mera diplomacia.
En otro pasaje particularmente revelador, el documento afirma que «la Iglesia no practica el proselitismo, sino que crece por atracción» (n. 30).
Si bien esta fórmula se presenta con un vocabulario teológico moderno, resulta sumamente problemática, ya que puede utilizarse para justificar el abandono contemporáneo del mandato misionero tradicional de la Iglesia. Bajo este enfoque, el concepto mismo de misión se redefine: ya no se entiende como la proclamación activa del Evangelio y la conversión de los no creyentes a la fe católica, sino como un vago testimonio de acogida, diálogo y amor.
Siguiendo esta línea de pensamiento, el Papa Francisco contrastó frecuentemente el «proselitismo» con la «misión», tratándolos como realidades opuestas. Sin embargo, históricamente, la teología católica y la práctica misionera no consideraban el esfuerzo por ganar conversos como algo distinto, y mucho menos contrario, a la misión de la Iglesia.
Por el contrario,
desde la época apostólica
hasta los grandes movimientos misioneros
de la historia cristiana,
el llamado a la conversión
y a la incorporación a la Iglesia…
se entendió
como un componente esencial
del mandato misionero
confiado por Cristo
a sus discípulos.
Al enfatizar la primacía de la experiencia personal y situarla explícitamente por encima de la transmisión del depósito de la fe, el documento argumenta, hacia su conclusión, que, «en la misma línea, debemos reconocer que algunos miembros de otras religiones y movimientos religiosos están comprometidos a dar testimonio de su fe en Dios… Asimismo, algunos miembros de otras Iglesias cristianas y comunidades eclesiales buscan nuevas formas de proclamar el Evangelio y el amor de Cristo en nuestro tiempo. También podemos aprender de sus experiencias positivas y esfuerzos creativos, para que nuestro compromiso de transmitir la plena riqueza del tesoro de la fe, recibido como don, dé siempre fruto» (n. 123).
En efecto, según el documento, el “compromiso ecuménico… es una dimensión intrínseca de la misión evangelizadora de la Iglesia y, por lo tanto, también de la transmisión de la fe”.
Asimismo, el documento aboga por una mayor participación de la mujer en el gobierno de la Iglesia, señalando la necesidad de ampliar las oportunidades para que las mujeres participen en el liderazgo de los procesos eclesiales. En la Iglesia Católica, en general, los fieles más presentes y activos en la vida de las comunidades son mayoritariamente mujeres. Sin embargo, en los últimos años se ha hecho cada vez más evidente la necesidad de permitir el acceso de las mujeres a los espacios donde se toman decisiones importantes sobre la vida de la comunidad (n. 116).
Por si fuera poco,
el documento insiste en la necesidad
de una “inculturación de la fe”,
pidiendo que los símbolos
y las expresiones litúrgicas…
se adapten
a las diversas “subculturas”
urbanas y juveniles.
Si bien hace referencia genérica a la riqueza del patrimonio litúrgico de la Iglesia, el texto argumenta que la Misa debe subordinarse a la experiencia de la comunidad para resultar atractiva y significativa para sus participantes: «La presencia de diversos grupos sociales en nuestras ciudades… exige un esfuerzo especial para inculturar la fe. En otras palabras, existe una necesidad urgente de que la proclamación del Evangelio llegue a todos los estratos de la sociedad. No basta con dirigirse simplemente a la cultura de ciertos grupos que constituyen la mayoría… Se trata, por lo tanto, de llegar a lo que a menudo se denomina, en términos técnicos, el ámbito de las subculturas (por ejemplo, jóvenes de las periferias urbanas, diversas comunidades migrantes, trabajadores temporeros, habitantes de pequeños pueblos, etc.)».
“En este sentido, cabe señalar que la Comisión Teológica Internacional dedicará parte de su trabajo durante los próximos cinco años a las formas culturales de transmisión de la fe y ofrecerá un valioso estímulo al trabajo que aquí solo se esboza brevemente”, anunciaba también el documento (n.º 106).
El 25 de noviembre de 2025, el P. Matteo, Secretario de la Sección Doctrinal del Dicasterio, declaró públicamente que Venite ad me es uno de los cuatro documentos encargados explícitamente por el Papa Francisco durante los dos últimos años de su pontificado. Los otros tres, que ya habían sido publicados, eran Mater Populi Fidelis , la controvertida nota sobre los títulos marianos; Una Caro , la nota sobre el matrimonio; y el estudio sobre el diaconado femenino preparado por el Grupo de Estudio del Sínodo n.º 5.
Todos estos documentos han sido publicados de acuerdo con los deseos de Francisco.
