Hace un mes, la Iglesia Anglicana nombró a Sarah Mullally arzobispo de Canterbury y cabeza de la Iglesia de Inglaterra. Y cabe recordar que, aunque formalmente nombrado por el rey, el arzobispo es elegido por el primer ministro, en este caso Keir Starmer, un socialista ateo.
La Iglesia Anglicana ha sido durante mucho tiempo una colección de brocados, coros y orquestas, completamente vacía por dentro. Es una farsa, y con el nombramiento de una arzobispa, llegamos a lo grotesco, digno de una obra de Eugène Ionesco o Luigi Pirandello.
Es fácil predecir que esta decisión sin duda provocará un número significativo de conversiones a la Iglesia católica, además del cisma interno que acaba de ocurrir: el 80% de los anglicanos practicantes, en su mayoría africanos, se han separado de la comunión con la Sede de Canterbury.
La Iglesia de Inglaterra está aún más vacía, sin fieles.
El problema, sin embargo,
es que nuestra Iglesia Católica
ha seguido la vía anglicana durante décadas,
y no sería sorprendente
que algún día
tuviéramos una papa
entronizada en San Pedro.
Puede parecer una exageración,
pero debemos analizar la historia.
Hace tres años publicamos un artículo titulado “ El Camino Anglicano ”, que tuvo cierto impacto y lo republicamos aquí porque es oportuno y alarmante.
En 1841, el gobierno inglés y el arzobispo de Canterbury acordaron con el rey de Prusia y las autoridades de las iglesias luterana y calvinista establecer un obispado en Jerusalén que tendría jurisdicción sobre los fieles de las tres comuniones, con obispos anglicanos y luteranos alternados.
Esto causó un gran escándalo y fue una de las razones que finalmente impulsaron a John Henry Newman a convertirse al catolicismo.
Newman escribió:
Parece que estamos en un camino en el que debemos fraternizar con todo tipo de protestantismo, monofisismo, judíos semiconversos y drusos. Si tal evento ocurriera, no podría impedir que nadie fuera a Roma. Todos empezarán a irse, tarde o temprano» (Carta a J.W. Bowden, 10 de octubre de 1841).
Unos años más tarde, en 1847, se produjo el caso Gorham.
El obispo Phillpotts de Exeter decidió no conceder al reverendo Gorham la parroquia de Brampford Speke, a pesar de haber sido nombrado para ese cargo por la Corona, porque el sacerdote sostenía que administrar el bautismo no implicaba regeneración espiritual ni gracia santificante.
La situación generó un conflicto que tuvo que ser resuelto por el Consejo Privado de la Reina, que, dos años y medio después, ordenó al obispo instalar a Gorham en el cargo que le había negado, argumentando que no se debía obligar a los candidatos a firmar puntos doctrinales sobre los cuales la Iglesia Anglicana carecía de una doctrina clara.
Esta situación, como era previsible, despertó un gran descontento, ya que, según muchos obispos y miembros del clero anglicano, su Iglesia tenía una doctrina definida sobre la gracia bautismal.
Se presentó una protesta formal, en la que los firmantes afirmaban que la Iglesia de Inglaterra, tras el juicio de Gorham, «se había separado formalmente de la Iglesia católica y ya no podía asegurar a sus miembros la gracia de los sacramentos ni la remisión de los pecados».
Tiempo después, los arzobispos de Canterbury y York declararon su apoyo al veredicto del juicio. Esto llevó a los archidiáconos Henry Manning y Robert Wilberforce, así como a James Hope, destacado miembro de la Cámara de los Lores, a seguir el ejemplo de Newman y ser admitidos en la Iglesia de Roma.
En 1913, se desató la «controversia Kikuyu».
Todo comenzó cuando dos diócesis anglicanas de África —Mombasa y Uganda— asistieron a un congreso de iglesias protestantes celebrado en Kikuyu, Kenia, donde se abordó el tema de la colaboración entre diferentes denominaciones cristianas.
La reunión concluyó con una celebración litúrgica ecuménica, oficiada por un obispo anglicano y concelebrada por pastores protestantes.
El evento causó gran escándalo y división en Inglaterra.
Los obispos participantes fueron denunciados como herejes, aunque sus acciones fueron posteriormente justificadas. ¿Era correcta esta postura de algunos sectores de la Iglesia oficial?
Ronald Knox, sacerdote anglicano, discrepó profundamente y, para explicar su postura, escribió un breve libro, en tan solo cuatro días, cuyo argumento era un simple reductio ad absurdum . Lo tituló «Reunión para todos», y puede leerlo, en inglés, aquí . Este fue uno de los acontecimientos decisivos que impulsaron a Knox a convertirse al catolicismo en 1917.
- En 1947, el obispo anglicano de Birmingham, Ernest Barnes, publicó un libro titulado «El auge del cristianismo», en el que cuestionaba la virginidad de María y la resurrección física de Jesús.
- También defendió públicamente la necesidad y conveniencia del control de la natalidad.
- Estos acontecimientos provocaron una gran indignación en muchos círculos británicos, y se ejerció presión para destituir a Barnes de su sede, lo que nunca ocurrió.
Sin embargo, muchos anglicanos, tanto clérigos como fieles, consideraron este cambio inaceptable en su Iglesia y decidieron convertirse al catolicismo.
Entre ellos se encontraba el sacerdote escocés Onich MacFarlene-Barrow, quien escribió:
Me preguntaba constantemente: ¿es posible permanecer en comunión con un obispo que, a pesar de sus discursos blasfemos, no está destituido de su cargo?
Es cierto que los errores propugnados por el obispo Barnes no podían considerarse precisamente inusuales, ya que, desde la fundación de la Iglesia, siempre ha habido dignatarios eclesiásticos que dijeron e hicieron cosas que escandalizaron a los fieles; sin embargo, nada me había preocupado tanto como las declaraciones del obispo de Birmingham, y estaba convencido de que no me sería posible permanecer en la Iglesia Anglicana».
Seguramente se podrían citar otros casos similares, como la conversión de Graham Leonard, obispo de Londres, en 1989, debido a la decisión de la Iglesia de Inglaterra de ordenar mujeres como sacerdotes.
En todos estos casos se puede observar un patrón común: un acontecimiento modernista específico, acogido por la Iglesia de Inglaterra en su conjunto o por obispos individuales pero con el apoyo de la jerarquía, conduce a una o más conversiones a la Iglesia Católica Romana.
Ahora lleguemos a algunas conclusiones.
- Muchas de las declaraciones o acciones que han provocado crisis entre los anglicanos podrían ser realizadas hoy por sacerdotes u obispos católicos y contarían con el apoyo de la jerarquía vaticana.
- Tomemos un ejemplo reciente: el cardenal jesuita Hollerich defendió el «amor» homosexual, una postura mucho más audaz que el control de la natalidad defendido por el obispo Barnes.
- En cualquier seminario o universidad católica se enseña abiertamente la no virginidad de María y la resurrección meramente simbólica de Nuestro Señor (podemos recordar, por ejemplo, al difunto biblista argentino Luis Rivas).
- En Alemania, las ceremonias de intercomunión entre católicos y luteranos son habituales, y el propio Papa Francisco administró públicamente la comunión a una mujer protestante. N
- ingún obispo católico se atrevería a suspender a uno de sus sacerdotes por cuestionar la doctrina sobre la justificación de las aguas bautismales, y la confraternización con protestantes, judíos y budistas se ha vuelto común desde los Días de Asís.
La Iglesia Católica
está evidentemente
en la misma situación
en que se encontraba la Iglesia de Inglaterra
hace un siglo.
La Iglesia Anglicana ha desaparecido.
Solo queda una estructura oficial,
mantenida por el Estado,
con fines sociales y decorativos,
pero dentro de ella
cada uno cree lo que quiere;
sus iglesias están vacías y cerradas,
y muy pocos encuentran rastros
de una vida verdaderamente espiritual
en ellas.
En otras palabras,
ha dejado de ser una religión.
¿Esta situación presagia el futuro próximo de la Iglesia Católica, dada la similitud de ambos caminos?
Los anglicanos que presenciaron los casos descritos tenían un refugio: Roma. Y muchos lo encontraron. Nosotros, los católicos del siglo XXI, no, porque afirmamos que la Iglesia fundada por Nuestro Señor es la Iglesia Romana. Y a quienes proponen una huida hacia la ortodoxia se les debe recordar que es una huida hacia la herejía.
Si la Iglesia católica continúa el camino de deserción iniciado en los años 60 y acelerado con el pontificado de Francisco, me temo que, para permanecer fiel a la fe de los apóstoles, pronto tendremos que considerar soluciones no fáciles de implementar.
Cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?” (Lucas 18:8).
Por WANDERER.
BUENOS AIRES, ARGENTINA.
DUCINALTUM.
