Mientras celebramos este Año oficial de San José , anunciado el 8 de diciembre de 2020 por el Papa Francisco, los católicos se unen fácilmente para rendir homenaje a un gran y amado santo. ¿Seguramente el padre adoptivo de Nuestro Señor siempre ha ocupado un lugar destacado en los corazones de los fieles? Seguramente, ¿siempre hemos invocado al trío de Jesús, María y José? A riesgo de escandalizar a quienes recuerdan haber escrito J + M + J en los papeles escolares parroquiales y a quienes hacen una consagración personal al santo, la respuesta es no.
Un mundo sin San José
Imagínese un mundo donde ningún cristiano lleva el nombre de San José, donde ninguna entidad religiosa prohíbe su nombre. Imagínese a San José ausente del Misal, el Breviario, el calendario de la Iglesia y las Letanías de los santos. Sin santuarios, sin devociones, sin himnos, sin imágenes en solitario, sin costumbres populares, sin comidas festivas en honor a San José. Este mundo sin San José fue la cristiandad en el siglo XIV. Hasta ese momento, San José fue casi universalmente ignorado, reducido a un mero portador de lanza en el desfile de la Salvación.
Esta situación aún prevalece en la ortodoxia griega. Aunque su tradición llama a San José «El santo anciano justo el prometido», no le da un culto independiente ni un día festivo en solitario. En cambio, los griegos lo conmemoran junto con el rey David y Santiago «El hermano del Señor» el primer domingo después de la Natividad o el 26 de diciembre. Calificado puntualmente como una figura menor, San José es una especie de piedra de tropiezo ecuménica en Oriente.
La larga oscuridad de este santo ahora exaltado parece increíble. Pero la larga marcha de San José de cero a héroe es un episodio fascinante en la historia de la espiritualidad católica y que resuena con los problemas modernos.
Las Escrituras proporcionan materiales mínimos para modelar un culto popular de San José. Los Evangelios no registran ni una sola palabra de San José: es un hombre silencioso a la par que «justo». Solo 15 veces los evangelistas se refieren a él por su nombre, que significa «que Dios agregue / reúna» (Compare esto con siete menciones para José de Arimatea, quien pasó a protagonizar leyendas del Santo Grial). Marcos nunca usa su nombre. , aunque Juan llama a Jesús «hijo de José» dos veces. Solo las Narrativas de la infancia de Mateo y Lucas representan a San José en persona. Después de la juventud de Jesús, simplemente desaparece, presumiblemente muriendo antes de que comience la vida pública del Salvador. No tiene un lugar de enterramiento tradicional y no deja reliquias corporales.
Ninguno de los anteriores habría empujado necesariamente a San José a un segundo plano. Se inventaron leyendas imaginativas para los jugadores de cameos anónimos del Nuevo Testamento que llegaron a ser conocidos como Sts. Martial, Veronica / Bernike, Longinus y Dismas. Entonces, ¿por qué los cristianos ignoraron a San José durante tanto tiempo?
Una de las principales causas fue la ansiedad de la Iglesia Primitiva por defender el Nacimiento Virginal y la virginidad perpetua de Nuestra Señora. Minimizar a José magnificó a María. Aunque lo mencionan aquí y allá, los Padres se mantuvieron estudiosos sin preocuparse por su vida. Por ejemplo, los tres volúmenes de la popular Fe de los primeros padres de William A. Jurgens contienen solo seis referencias a San José, todas relacionadas con su casto pero sin embargo real matrimonio.
Un efecto secundario de esta negligencia patrística significó que Mahoma probablemente nunca oyó hablar de San José de fuentes cristianas. La Sura XIX del Corán, titulada “María”, relata su concepción milagrosa y virginal del Profeta Jesús. Pero esta doncella exaltada no está casada y evita por poco el castigo de su familia escandalizada.
Los textos apócrifos pretendían llenar los vacíos en las Escrituras canónicas sobre la familia de Nuestro Señor. El más influyente de ellos fue el griego Protoevangelio de Santiago , ( ca . 150), complementado unos pocos siglos después con el material de la Historia de José el carpintero y el Evangelio de la infancia de Thomas. En estos relatos poco halagadores, San José es un viudo de noventa años con seis hijos adultos: cuatro hijos y dos hijas. El Sumo Sacerdote lo convoca a él y a otros viudos a Jerusalén para elegir un marido para la joven María. San José gana la lotería sagrada cuando una paloma (o lirio) emerge de su bastón. Aunque trata de suplicar “no sea que me convierta en el hazmerreír de los hijos de Israel”, insiste el Sumo Sacerdote. Cuando se descubre que María está encinta antes de su boda, San José se preocupa de que haya sido engañada por Satanás como lo fue Eva antes que ella. Más tarde, en Belén, San José busca una partera mientras María da a luz con milagrosa facilidad mientras conserva su virginidad. Finalmente muere a los 111 años con Jesús y María a su lado. Jesús promete bendecir a quienes honren su memoria.
Aunque condenado por los papas en Occidente, el Protoevangelio proporcionó a Oriente su solución preferida al molesto problema de los “hermanos del Señor”: las personas que los evangelios llaman hermanos de Jesús deben haber sido hijos del matrimonio anterior de San José. (Los eruditos occidentales, sin embargo, han preferido verlos como primos).
El Protevangelium fue reelaborado en latín entre los siglos VIII y IX como El Evangelio de Pseudo-Mateo . Esto difundió leyendas sobre San José por toda la cristiandad occidental. Ganaron mayor popularidad al aparecer en el libro favorito de la Edad Media sobre santos, La leyenda dorada de Jacobus de Voragine (1298). Jacobus habla de San José solo en relación con las fiestas de Nuestro Señor y Nuestra Señora porque aún no tenía un día festivo propio.
Tales fuentes hicieron de un anciano San José subordinado a María una figura común en la literatura medieval. Por ejemplo, en la obra de misterio inglesa del siglo XV , Joseph , es un idiota quejumbroso y cómico que teme que le hayan puesto los cuernos.
Pero el punto más bajo de la posición de San José a los ojos medievales tiene que ser la historia de Bl. Herman Joseph de Steinfeld, sacerdote norbertino (m. 1240). Las apariciones acogedoras que había tenido desde la infancia culminaron en un matrimonio místico con su «amada», la Santísima Virgen. Posteriormente, el santo añadió «José» a su nombre de nacimiento Herman, desplazando simbólicamente a San José en los afectos de María.
San José aparece en un mosaico que ilustra la Presentación en Santa María la Mayor en Roma ( ca . 440), pero en general, fue marginado en el arte medieval. Los manuscritos iluminados representaban al santo de barba gris solo en escenas del Evangelio, nunca en imágenes devocionales. Al menos los artistas del gótico del norte le permitieron estar activo en el cuidado del Niño Jesús, pero solo en tareas serviles como encontrar agua, cocinar o envolver al Niño en su manguera de lana. Pero el Retablo de Merode ( ca. 1425) va más allá de estas convenciones para mostrar a San José trabajando solo en su taller de carpintería.
Los pintores toscanos desarrollaron un motivo artístico muy diferente en el siglo XIV. El «charivari de San José» muestra a los jóvenes pretendientes decepcionados de María, aquellos que no aprobaron la prueba de aptitud del Sumo Sacerdote, agitando sus varas con enojo y amenazando al anciano San José durante su boda con María. Esto refleja las condiciones sociales contemporáneas que dejaron a muchos jóvenes vigorosos sin poder casarse, mientras que los hombres mayores se llevaron tiernas doncellas con ricas dotes.
Incluso al final de la Edad Media, cuando las necesidades espirituales de las familias ganaron más atención, San José todavía estaba siendo relegado a un segundo plano. “Los Santos Vástagos”, un tema popular entre la burguesía del norte de Europa, representa una reunión de toda la familia de Nuestra Señora. San José y todos los demás maridos simplemente se paran detrás de una barrera para ver a sus mujeres sentadas y a los niños que juegan. Solo después de 1500, cuando el patriarcado se estaba volviendo más severo, San José entra en el círculo de actividad y llega a tocar al Niño Jesús.
Los padres medievales, sin embargo, continuaron evitando el nombre de José para sus hijos. Uno busca en vano algún personaje histórico que lleve su nombre. Fue tan desfavorable que solo un solo Guiseppe aparece, tarde, en una lista de 53.000 jefes de familia toscanos reunidos antes de 1530. Los primeros santos católicos que llevan el nombre de San José llegaron incluso más tarde: Canario San José Anchieta (n. ) y el español San José Calasanctius (n. 1556).
Una devoción que crece lentamente
Pero muy lentamente, las iglesias locales comenzaron a honrar a San José. En Egipto, donde se originó La historia de José el carpintero ( ca. 300-500), los cristianos coptos le habían dado su propia fiesta (20 de julio) a fines del primer milenio. El año 1000 encontró a San José mencionado en dos o tres listas de santos locales en Irlanda y Alemania. Los católicos latinos celebraron su fiesta por primera vez en Winchester, Inglaterra alrededor de 1030. San José disfrutó de su primera dedicación de un oratorio (1074 en Parma, Italia), una iglesia (1129 en Bolonia, Italia) y una capilla (1254). en Joinville, Francia).
Mientras tanto, San José atrajo la devoción privada de los Santos. Bernardo de Claraval (m. 1153), Gertrudis la Grande (m. 1302), Birgitta de Suecia (m. 1373), e incluso el franciscano heterodoxo Peter Olivi (m. 1298). Había ingresado en los Breviarios especiales que se usaban entre los carmelitas, franciscanos y servitas a fines del siglo XIV. Su fiesta se fijó el 19 de marzo, donde permanece hasta el día de hoy.
Este creciente interés medieval en San José podría no haberlo llevado a la prominencia posterior sin las calamidades del siglo XIV. Esa era se inició con una hambruna sin precedentes en las costas del Mar del Norte. La ruinosa Guerra de los Cien Años entre Inglaterra y Francia afectó a otros estados. La guerra civil estalló en Castilla, Portugal y Escocia. Polonia-Lituania batalla de la Orden Franciscana. por su existencia. Campesinos y artesanos se rebelaron desde Toscana hasta Flandes, de Inglaterra a Estonia. Las herejías, la corrupción y la histeria religiosa desfiguraron a la Iglesia mientras sufría el cautiverio babilónico y el gran cisma occidental. Sobre todas estas miserias cabalgaba la peste negra que mataría a más de una cuarta parte de la población europea en el primero de sus muchos asaltos.
Estos múltiples horrores infligidos a familias y comunidades clamaban por sanidad celestial. El teólogo francés de mentalidad reformista Jean Gerson († 1429), rector de la Universidad de París y un destacado escritor espiritual, propuso a San José como el hombre de familia ideal y protector. El poema de 2957 versos de Gerson, la Josefina, promovió al santo y sus virtudes actuales en toda Europa.
Las ideas de Gerson fueron amplificadas por su contemporáneo, San Bernardo de Siena (muerto en 1444), un predicador fascinante y reformador de la Orden Franciscana. San Bernardo trabajó toda su vida para evangelizar las ciudades-estado italianas, cuya orgullosa cultura consumista permitió que el dinero distorsionara los patrones de matrimonio de élite. Estas sociedades quedaron aún más desfiguradas por los intentos generalizados de anticoncepción y una racha de sodomía.
Gerson y St. Bernardine reunieron las tendencias existentes a favor de José y reescribieron su papel en Salvation History. Rechazando la figura tradicional de un San José anciano, insistieron en que el santo debe haber sido un joven fuerte, bien capaz de cuidar de la Sagrada Familia. St. Bernardine tocó una nota especialmente comprensiva con su público urbano al llamar a St. Joseph un «administrador diligente» que trabajaba día y noche apoyando a sus seres queridos.
Además, afirmaron que San José era virgen, no viudo. Dios le había prodigado gracias especiales, incluida la limpieza del pecado original antes del nacimiento, que lo preparó para ser un cónyuge apropiado para María. Gerson y San Bernardo también creían que San José había sido ascendido al cielo después de su muerte. Así, la Sagrada Familia se había reunido en cuerpo y alma para mantener el mismo vínculo de caridad que los había unido en la tierra. Gerson los saludó con estas palabras: «¡Oh venerable trinidad Jesús, José y María, a la cual la divinidad se ha unido, la concordia del amor!»
En el siglo XVI, la devoción a San José florecía enormemente en España. Santa Teresa de Ávila (m. 1582) se convirtió en su gran defensora porque atribuyó su recuperación de la parálisis a su intercesión. Ella elogió al «glorioso San José» como su «padre y señor». Anhelaba fervientemente «persuadir a todos para que se dediquen a él» como ayudante en cada necesidad.
En la década de 1550, Santa Teresa también soñaba con reformar su Orden Carmelita. Puso este difícil proyecto, y los peligrosos viajes que requería, bajo la protección de San José. Dedicó doce de los diecisiete nuevos monasterios que fundó al santo y los adornó todos con su estatua en solitario, honores hasta ahora desconocidos.
El entusiasmo de Santa Teresa contagió a otros, especialmente a su amigo y compañero Carmelita Descalzo Jerónimo Gracián. La popular Josefina de este fraile (1597) repitió las alabanzas anteriores para el santo y lo declaró el hombre que más se parecía a Cristo en «semblante, habla, constitución física, costumbres, inclinaciones y modales». Gracian también extrajo el mandato Ite ad Joseph (“Ve con José”) de la historia del patriarca del Antiguo Testamento José (Gn 41: 55) para usarlo como lema del santo del Nuevo Testamento. Todavía está inscrito a menudo en sus altares e imágenes.
La devoción carmelita a San José se extendió a otras órdenes religiosas dentro de España y por todo el Imperio español. La primera fundación de las monjas de Santa Teresa en Francia (1604) trasplantó su espiritualidad al «Siglo de los Santos» francés. Su amor por San José echó raíces particularmente profundas en el corazón de San Francisco de Sales (muerto en 1622), el gran defensor de la santidad en la vida cotidiana.
San Francisco incorporó la piedad josefita a la Orden de la Visitación que cofundó con Santa Juana de Chantal (m. 1641). A las monjas visitantes se les indicó que rezaran una coronilla, una letanía y oraciones meditativas diarias a San José. El mismo San Francisco les predicó elocuentemente sobre su santo favorito.
El florecimiento del incondicional santo de la familia
La decimonovena de las Conferencias Espirituales de San Francisco ensalza la caridad, la humildad, el coraje, la constancia y la fuerza de San José. Estas virtudes se visualizan como flores bordadas en sus vestiduras celestiales. Como guardián del Salvador, San José debe haber sido «más valiente que David y más sabio que Salomón». Como el ser humano más cercano a la Santísima Virgen en la perfección, fue digno de la intimidad especial que disfrutó con Jesús. San Francisco también fue el publicista más animado de la resurrección y asunción de San José. Presentó al santo como “el glorioso padre de nuestra vida y nuestro amor”, así como un tremendo intercesor y protector de los padres, trabajadores y moribundos.
San José, el santo incondicional de la familia, encajó muy bien con las estrategias de la Contrarreforma para volver a evangelizar la cristiandad. Su fuerza y dignidad encajaban con los ideales de la autoridad patriarcal de la Edad Moderna: se animaba a las familias a imitar el orden armonioso de la Sagrada Familia encabezada por San José. No es de extrañar que el santo se convirtiera en una de las estrellas más brillantes del cielo en el siglo XVII.
La creciente reputación de San José también dejó su huella en el arte renacentista y barroco. A comienzos del siglo XVI, cuadros italianos como el Desposorio de la Virgen de Rafael (1504) exaltan el significado religioso del matrimonio por encima de sus aspectos sociales y económicos . Muestran a San José como un marido modelo casándose obedientemente en una ceremonia de la Iglesia, a diferencia de los aristócratas contemporáneos que se casan en casa ante un notario. Sin embargo, esta campaña de relaciones públicas quedó obsoleta a finales del siglo después de que el Concilio de Trento exigiera que todos los católicos se casaran ante un sacerdote y dos testigos.
Otras políticas de la Contrarreforma afectaron la iconografía familiar de San José. En 1570, Johannes Molanus, árbitro de arte religioso de Roma, exigió una purga de material legendario. Entre los temas que denunció se encuentran los Santos Vástagos y los relatos apócrifos de la vida de San José. Molanus decretó que el santo fuera representado como joven y vigoroso, con el Niño Jesús firmemente bajo su autoridad paterna.
Los artistas barrocos no siempre obedecieron estas reglas. San José conservó su milagrosa vara de flores y, a veces, sus canas. Pero se crearon imágenes frescas de San José para satisfacer la demanda del mercado, especialmente en el mundo hispano, donde era un favorito de la realeza. Tanto El Greco (en 1597) como Zurbarán (n 1636) pintaron retratos de un fuerte San José de barba negra caminando de la mano del Santo Niño. Este motivo de un hombre guiando a Dios sería muy imitado porque captura muy bien el amor paternal del santo. La coronación más formal de San José de Zurbarán (1636) muestra a Nuestro Señor Resucitado otorgando a su padre adoptivo una corona floral de gloria. La deliciosa escena de género de Murillo La Sagrada Familia con un pajarito y su San José con el Niño Jesús (ambos de 1670) representan al santo como un padre español joven y moreno.
Los grabados hechos en los Países Bajos españoles difundieron este imaginario por toda la Europa católica y lo llevaron al Nuevo Mundo. En México y los Andes, donde la conquista española y las enfermedades europeas aún dejaron cicatrices crueles, los indígenas abrazaron a San José como su padre espiritual. Los artistas coloniales hicieron pinturas encantadoramente ingenuas de su santo en el siglo XVIII. Bajo una corona en forma de campana, su rostro es el rostro de Jesús y sus vestiduras están salpicadas de flores doradas.
La Iglesia colmó de nuevos honores a San José en los tiempos de la Edad Moderna. Ella le dio patrocinios oficiales: México (1555), Canadá (1624), Bohemia (1655), Austria (1675), las misiones chinas (1678) y todos los dominios de España (1689). La Bélgica moderna heredó su patrocinio del Imperio español. Por supuesto, San José continuó siendo invocado por familias, carpinteros, carpinteros, escépticos, viajeros, buscadores de casas y moribundos.
El Calendario Romano había enumerado por primera vez el día de la fiesta de San José como el 19 de marzo de 1479. Recibió su propio cargo especial en el Breviario Romano en 1714 y su nombre se insertó en las Letanías de los Santos en 1729. El mes de marzo y miércoles de todos semanas se asociaron especialmente con él.
La primera orden religiosa dedicada al santo fue la Congregación de San José fundada en Le Puy, Francia en 1650. Decenas de órdenes que ahora sirven en ministerios activos en todo el mundo provienen de esas hermanas francesas. Muchas otras congregaciones con diferentes raíces también honran al santo, ya sea que su nombre aparezca en su designación formal o no.
Patrón, guía y modelo
Como otras prácticas religiosas tradicionales, la piedad centrada en José sufrió con el advenimiento de los tiempos modernos. Las familias, las comunidades y la Iglesia se vieron sometidas a una presión cruel en la nueva era industrializada y militantemente secular. Pero una sucesión de papas vio a San José como el principal sanador de los problemas contemporáneos. Buscaron nuevas formas de atraer su intercesión. En 1847, San Pío IX ordenó que la fiesta del Patronato de San José se celebrara en todas partes el tercer miércoles después de Pascua. El mismo Papa, ahora «Prisionero del Vaticano» tras la Unificación de Italia, declaró a San José patrón oficial de la Iglesia en 1870.
La encíclica Quam pluries (1889) de León XIII invoca a San José contra las crisis religiosas y sociales de su época. Además de expresar sentimientos familiares sobre las virtudes singulares del santo, pide a los pobres que tomen a San José, no al socialismo, como guía hacia la justicia.
El ascenso del bolchevismo tres décadas después hizo que ese último pensamiento fuera más relevante de lo que Leo podría haber imaginado. En 1930, Pío XI nombró a San José protector especial de Rusia para contrarrestar la persecución soviética de los cristianos y lo volvió a invocar siete años después contra el comunismo ateo. En 1955, Pío XII reemplazó el Patronato de San José con una nueva fiesta de San José Obrero el 1 de mayo, el día tradicional de las festividades obreras, socialistas y comunistas. Desde entonces, las nuevas imágenes del santo tienden a presentar herramientas de carpintero en lugar de lirios.
Para invocar bendiciones sobre el Concilio Vaticano II, San Juan XXIII nombró a San José como su patrón especial en 1961 e insertó su nombre en el Canon de la Misa en 1962 (esta última innovación finalmente llevó a algunos sacerdotes lefebvristas indignados a formar el Sociedad sedevacatista de San Pío V.) Pero la exhortación apostólica Redemptoris Custos (1989) de San Juan Pablo II amplía las preocupaciones de sus predecesores.
Para San Juan Pablo II, el misterio de la obediencia a Dios basada en la fe de San José se desarrolla en la familia, “santuario del amor y cuna de la vida”. Enfatiza la realidad del matrimonio y la paternidad del santo: el amor de entrega es lo que importa. Fuera de la familia, San José «acercó el trabajo humano al misterio de la Redención». Él es nuestro modelo para armonizar la vida activa y contemplativa. Heredero del Antiguo Pacto, su asociación con Jesús y María en su “iglesia doméstica” lo convierte en un patrón adecuado de la Iglesia universal nacida del Nuevo Pacto.
Redemptoris Custos coloca a San José en la primera línea de los esfuerzos para renovar la familia, la sociedad y la Iglesia. Con la castidad y la paternidad menospreciadas, los trabajadores devaluados y la verdadera Fe desvaneciéndose, ahora más que nunca, debemos “ir a José”.
Por SANDRA MIESEL.
Sandra Miesel es una medievalista y escritora estadounidense. Es autora de cientos de artículos sobre historia y arte, entre otros temas, y ha escrito varios libros, entre ellos The Da Vinci Hoax: Exponiendo los errores en el código Da Vinci , que fue coautora con Carl E. Olson, y es coeditor con Paul E. Kerry de Light Beyond All Shadow: Religious Experience in Tolkien’s Work (Fairleigh Dickinson University Press, 2011).
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