La imagen simbólica del sínodo sobre la sinodalidad, convocado en sesión plenaria este octubre, es una carpa que se agranda. Para finalmente “acoger y acompañar” incluso a aquellos que “no se sienten aceptados en la Iglesia”.
¿Y quiénes son los primeros en la lista de los excluidos, en el “ Instrumentum laboris ”, el documento que sirve de guía al sínodo? “Los divorciados vueltos a casar, las personas en matrimonios polígamos o los católicos LGBTQ+”.
Desde hace años en la Iglesia estas tipologías humanas están en el centro de la discusión. En Alemania han constituido todo un “camino sinodal” autóctono, con el declarado objetivo de revolucionar la doctrina de la Iglesia sobre la sexualidad.
Pero también es fuerte la resistencia a esta tendencia, en quienes la ven como una rendición al espíritu de la época, que cuestiona los fundamentos mismos de la fe cristiana.
La contribución que sigue es sobre este lado crítico. Fue ofrecido para su publicación en Settimo Cielo por el teólogo suizo Martin Grichting, ex vicario general de la diócesis de Chur.
Quien cierra su reflexión citando a Blaise Pascal en su polémica con los jesuitas de su tiempo. Son páginas, escribe, “que nos consuelan incluso en la situación actual”.
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LA IGLESIA Y LA “INCLUSIÓN”
por Martín Grichting
El “Instrumentum laboris” (IL) del Sínodo de los Obispos sobre la sinodalidad acusa a la Iglesia de que algunos –dice– “no se sienten aceptados” por ella, “como los divorciados vueltos a casar, las personas en matrimonios polígamos o católicos LGBTQ+”; (IL, B 1.2).
Y se pregunta: “¿Cómo podemos crear espacios donde aquellos que se sienten heridos por la Iglesia y no acogidos por la comunidad se sientan reconocidos, recibidos, libres para hacer preguntas y no juzgados? A la luz de la Exhortación apostólica postsinodal Amoris Laetitia, ¿qué pasos concretos se necesitan para acoger a quienes se sienten excluidos de la Iglesia por su condición o su sexualidad (por ejemplo, divorciados vueltos a casar, personas en matrimonios polígamos, personas LGBTQ+, etc.) )?”
Entonces es la Iglesia misma, insinúa, la responsable de que tales personas se sientan “heridas”, “excluidas” o “no bienvenidas”. Pero, ¿qué hace la Iglesia? No enseña nada de su propia invención, sino que proclama lo que ha recibido de Dios. Entonces, si las personas se sienten “heridas”, “excluidas” o “no bienvenidas” por el contenido central de las enseñanzas de la Iglesia sobre la fe y la moral, entonces se sienten “heridas”, “excluidas” o “no bienvenidas” por Dios. Porque su palabra [la Palabra de Dios] establece que el matrimonio se compone de un hombre y una mujer y que el vínculo matrimonial es indisoluble. Y su palabra ha establecido que la homosexualidad vivida y practicada es pecado.
Sin embargo, está claro que los organizadores del sínodo no quieren decir esto de una manera tan clara. Por eso apuntan a la Iglesia y tratan de abrir una brecha entre ella y Dios. Si Dios, en efecto, acepta a todos, es la Iglesia la que excluye, según su razonamiento. Sin embargo, Jesucristo dijo: “Y cualquiera que escandalice a uno de estos pequeños que creen en mí; más le valdría que le colgaran al cuello una piedra de molino y lo arrojaran al mar” (Mc 9, 42).
Es curioso que los líderes sinodales parezcan haber olvidado esta palabra no inclusiva de Jesús. Y entonces parece que es solo la Iglesia la que “lastima” a las personas y las hace sentir “no bienvenidas” o “no bienvenidas”.
Sin embargo, esta tesis tiene graves consecuencias. Si durante dos mil años la Iglesia se ha comportado de una manera fundamentalmente diferente de la voluntad de Dios en cuestiones esenciales de doctrina sobre la fe y la moral, ya no puede suscitar la fe en ninguna cuestión. Porque entonces, ¿qué es todavía cierto?
Lo que sugieren los organizadores del Sínodo a través del documento IL, desmantela toda la Iglesia. Pero esto también plantea la cuestión de Dios. ¿Cómo se puede pensar que Dios creará la Iglesia -el cuerpo de Cristo que vive en este mundo, al que Dios da su Espíritu de verdad como asistencia- cuando al mismo tiempo ha dejado que esta misma Iglesia y millones de creyentes se extravíen en cuestiones esenciales durante dos mil años? ¿Cómo se puede creer todavía en una Iglesia de este tipo? Si está así constituido, ¿no es todo lo que dice provisional, reversible, erróneo y, por tanto, irrelevante?
Pero, ¿es la Iglesia realmente “exclusiva”, es decir, excluyente, en el modo en que se ha comportado durante dos mil años sobre las cuestiones planteadas? No, desde hace dos mil años vive la inclusión. De lo contrario, hoy no estaría extendido por todo el mundo y hoy no comprendería 1.300 millones de creyentes. Pero las herramientas de inclusión de la Iglesia no son, como afirma IL, el “reconocimiento” o el “no juicio” de lo que contradice los mandamientos de Dios.
Las “herramientas” con las que cuenta la Iglesia son el catecumenado y el bautismo, la conversión y el sacramento de la penitencia. Por eso la Iglesia habla de los mandamientos de Dios y de la ley moral, del pecado, del sacramento de la penitencia, de la castidad, de la santidad y de la vocación a la vida eterna. Pero todos estos son conceptos que no se encuentran en las 70 páginas del IL.
Por supuesto, las palabras “arrepentimiento” (2 veces) y “conversión” (13 veces) se encuentran en el IL. Pero si se tiene en cuenta el contexto respectivo, se advierte que estos dos términos en la IL casi nunca se refieren al alejamiento del hombre del pecado, sino que significan una acción estructural, es decir, de la Iglesia. Según los encargados del Sínodos, No es el pecador el que debe arrepentirse y convertirse; no, es la Iglesia la que debe convertirse –“sinodalmente”– al “reconocimiento” de quienes profesan no querer seguir sus enseñanzas y por tanto a Dios.
El hecho de que los directores del sínodo ya no hablen sobre el pecado, el arrepentimiento y la conversión de los pecadores hace pensar que ahora creen haber encontrado otra forma de quitar el pecado del mundo. Todo esto recuerda los hechos narrados por Blaise Pascal, nacido hace precisamente 400 años, en sus “Provinciales” (Les Provinciales, 1656/1657). En ellos Pascal aborda la teología moral jesuita de su tiempo, que socavaba las enseñanzas morales de la Iglesia con una casuística hecha de sofismas, hasta casi convertirlas en su contrario. En su Cuarta Carta, cita a un crítico de Etienne Bauny que decía de este jesuita: “Ecce qui tollit peccata mundi”, he aquí que quita los pecados del mundo, hasta hacer desaparecer su existencia con sus sofismas. Estas aberraciones de los jesuitas fueron posteriormente condenadas reiteradamente por el magisterio eclesiástico. Porque ciertamente no son ellos los que quitan el pecado del mundo. Es el Cordero de Dios. Y así es también hoy, por la fe de la Iglesia.
Para Blaise Pascal, la forma en que se producía el engaño y la manipulación en la Iglesia tenía algo de aterrador y, por tanto, también de violencia. En su Carta Duodécima nos deja unas líneas que nos consuelan aún en la situación actual:
“Cuando la fuerza se encuentra con la fuerza, el más débil debe sucumbir al más fuerte; cuando se opone argumento a argumento, lo sólido y lo convincente triunfa sobre lo vacío y lo falso; pero la violencia y la verdad no pueden impresionarse la una a la otra. Que nadie suponga, sin embargo, que los dos son, por lo tanto, iguales entre sí; porque existe esta gran diferencia entre ellos, que la violencia tiene sólo un cierto curso a seguir, limitado por la designación del Cielo, que anula sus efectos para la gloria de la verdad que ataca; mientras que la verdad permanece para siempre y eventualmente triunfa sobre sus enemigos, siendo eterna y todopoderosa como Dios mismo.”
Por SANDRO MAGISTER.
MARTES 1 DE AGOSTO DE 2023.
CIUDAD DEL VATICANO.
SETTIMO CIELO.
