¿Existe una conexión entre el Concilio de Nicea, que tuvo lugar en el año 325, y el Concilio Vaticano II, el último de los veintiún concilios reconocidos como ecuménicos, que finalizó el 8 de diciembre de 1965?
En una carta escrita el 29 de junio de 1975 al padre Marcel Lefebvre, quien había criticado el Concilio Vaticano II, el papa Pablo VI afirmó que «el Concilio Vaticano II no tiene menos autoridad, y en algunos aspectos incluso más importancia, que el Concilio de Nicea» (cf. La Documentation Catholique, 58 (1976), p. 34). Esta declaración causó asombro en su momento, porque:
- El Concilio de Nicea nos legó las verdades fundamentales de la fe católica, expresadas posteriormente en el llamado Credo Niceno-Constantinopolitano, que se recita cada domingo en la Santa Misa.
- El Concilio Vaticano II no definió ninguna verdad ni condenó ningún error, presentándose como un concilio pastoral, no dogmático.
¿Cómo se puede dar a un concilio pastoral (Vaticano) mayor importancia que la que la Iglesia le da a su primer concilio ecuménico (Nicea)?
Y, sin embargo, desde una perspectiva no teológica sino histórica, la afirmación de Pablo VI no es falsa, aunque signifique algo distinto de lo que pretendía el papa Montini. Para intentar explicarlo, me basaré en un interesante artículo del filósofo belga Marcel de Corte (1905-1994), publicado en 1977 en la revista francesa Itineraires bajo el título «Nice et Vaticanum II» (n.º 215, pp. 110-141).
En el siglo IV d. C., a principios de la era constantiniana, el neoplatonismo de Plotino (203-270) era una filosofía de moda entre las élites paganas. A pesar de que Porfirio (234-305), discípulo romano de Plotino, expuso la naturaleza marcadamente anticristiana de este sistema religioso, no faltaron los defensores de la convergencia de la fe cristiana con la filosofía plotiniana. En particular, el sacerdote alejandrino Arrio intentó combinar el sistema trinitario de hipóstasis de Plotino con el dogma cristiano de la Santísima Trinidad.
En la Santísima Trinidad cristiana,
existen tres Personas divinas:
el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
Este misterio central del cristianismo fue revelado por Dios y,
si bien no contradice la razón,
no fue producido por ella.
- Mientras tanto, por su parte Plotino desarrolló un sistema filosófico según el cual existen tres hipóstasis: el Uno (to Hen), que es el principio primero, abstracto e indeterminado; el Intelecto (nous), que es el nivel del ser y el pensamiento; y el Alma del Mundo (psyche), que conecta el mundo racional con el mundo sensible. Estas tres hipóstasis se derivan entre sí por emanación necesaria, sin compartir los mismos grados de ser. Como se puede apreciar, la versión de Plotino no se trata de una realidad sobrenatural, sino de una construcción mental y racional.
- Por su parte, Arrio, imbuido del neoplatonismo, afirmó que la Persona del Hijo emanaba de la Persona del Padre y situó la Persona del Espíritu Santo en un nivel aún inferior, negándose a atribuir la misma sustancia divina al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Para Arrio, el Hijo y el Espíritu Santo no eran consustanciales con el Padre, sino solo similares a él.
El Concilio de Nicea condenó este intento de «transformar» el dogma trinitario según la filosofía de la época y declaró que el Hijo no es «como» Dios, sino verdaderamente Dios, «consustancial con el Padre».
- En griego, la diferencia es apenas mínima; «consustancial» se dice homoousios, mientras que «similar» se dice homoiousios.
- El Credo de Nicea utiliza el famoso adjetivo homoousion, «consustancial» con el Padre, para contrarrestar el uso que Arrio hace del término homoiousion («como el Padre»), inspirado directamente por Plotino.
Por esta tesis, Atanasio fue exiliado y excomulgado seis veces por el Papa Liberio: la consustancialidad de las tres Personas divinas es el corazón del Credo de Nicea y de nuestra fe cristiana.
El Concilio Vaticano II, a diferencia de los Concilios de Nicea, Trento y Vaticano I, se presentó como un concilio pastoral, pero no puede haber ningún concilio pastoral que no sea también dogmático.
El Concilio Vaticano II evitó definir nuevos dogmas, pero dogmatizó la pastoral, adoptando una filosofía moderna según la cual la verdad del pensamiento se verifica mediante la acción.
La teología dogmática tradicional fue dejada de lado en el Concilio Vaticano II y reemplazada por una «filosofía de la acción», que necesariamente conlleva subjetivismo y relativismo.
La teología pastoral del Concilio Vaticano II constituye una ruptura con la teología dogmática del Concilio de Nicea, precisamente por su pretensión de conformarse al inmanentismo de la filosofía contemporánea.
Según esto, para armonizarse con el mundo, la Iglesia debe dejar de lado su doctrina y confiar a la historia la verificación de su verdad.
Pero fueron precisamente los resultados de la nueva teología pastoral
los que demostraron su fracaso.
Basta con preguntarse cuántas personas asisten a la iglesia los domingos
y cuáles son sus creencias para comprenderlo.
Marcel De Corte consideraba que el filósofo modernista Maurice Blondel (1861-1949) introdujo el inmanentismo y la primacía de la acción en la teología pastoral del Concilio Vaticano II. Si aceptamos, como afirma Blondel, que es imposible demostrar especulativamente la existencia de Dios o el origen divino del catolicismo, entonces es inevitable una caída en el subjetivismo y la filosofía de la praxis.
El 4 de junio de 2025, el arzobispo de Aix y Arlés, monseñor Christian Delarbre, inauguró oficialmente la causa de beatificación de Maurice Blondel en la iglesia de San Juan de Malta en Aix-en-Provence, que era su parroquia. Esto fue un reconocimiento a sus contribuciones teológicas y filosóficas al desarrollo del cristianismo posconciliar.
Volvamos a la afirmación de Pablo VI de que «el Concilio Vaticano II no es menos autorizado, y en algunos aspectos incluso más importante, que el Concilio de Nicea».
El Concilio Vaticano II fue sin duda un concilio importante y, en ese sentido, de gran autoridad, pero su trascendencia histórica no reside en los beneficios que aportó a la Iglesia, como en el caso del Concilio de Nicea, sino en los gravísimos problemas que causó.
Si el Concilio Vaticano II dejará una huella más profunda en la historia que el de Nicea, es porque la crisis religiosa de nuestro tiempo es más grave y profunda que la crisis arriana.
Los perjuicios predichos por Monseñor Lefebvre y negados por Pablo VI son una realidad objetiva hoy. La teología pastoral del Concilio Vaticano II ha experimentado una especie de auto-refutación en los sesenta años transcurridos desde su conclusión, y un historiador no puede dejar de reconocerlo.
Por ROBERTO DE MATTEI.
CIUDAD DEL VATICANO.
JUEVES 10 DE JULIO DE 2025.
Correspondencia romana
