* La «forma sinodal» de la teología ya no mira al magisterio infalible de la Iglesia católica como fuente y guía autorizada, sino más bien a «la capacidad de escuchar, dialogar, discernir e integrar la multiplicidad y variedad de instancias y aportes».
Los nuevos estatutos impuestos a la “Academia Pontificia de Teología” a principios de este mes exigen “ teología en forma sinodal”. Esta nueva teología , como informó anteriormente LifeSiteNews , es incompatible con la comprensión católica de la teología como el estudio de las verdades reveladas por Dios.
La “forma sinodal” de la teología ya no mira al magisterio infalible de la Iglesia Católica como fuente y guía autorizada, sino más bien a “la capacidad de escuchar, dialogar, discernir e integrar la multiplicidad y variedad de instancias y aportes”.
La carta de presentación de los estatutos pedía una “’Revolución Cultural valiente‘ (Carta encíclica Laudato si ‘, 114) que la comprometa, ante todo, a ser una teología fundamentalmente contextual, capaz de leer e interpretar el Evangelio en las condiciones en que hombres y mujeres viven diariamente, en diferentes ambientes geográficos, sociales y culturales”.
En otras palabras, el enfoque de la «nueva teología» es pasar de Dios y Su revelación a la experiencia humana en todas sus variadas formas.
De hecho, las palabras iniciales de la carta dicen:
La promoción de la teología en el futuro no puede limitarse a volver a proponer de manera abstracta fórmulas y esquemas del pasado.
Sin embargo, esto es directamente contrario al objetivo mismo de la autoridad docente de la Iglesia católica, que es precisamente volver a proponer a cada nueva generación la única e inmutable revelación divina que fue confiada a los apóstoles.
Los enemigos de la Iglesia han trabajado durante mucho tiempo para desmantelar la ciencia teológica con el fin de socavar la transmisión segura del depósito de la fe, como señaló el Papa San Pío X en su encíclica Pascendi de 1907 sobre la herejía del modernismo:
Para la filosofía y la teología escolásticas sólo sienten burla y desprecio. Ya sea ignorancia o miedo, o ambas cosas, lo que les inspira esta conducta, lo cierto es que la pasión por la novedad está siempre unida en ellos al odio a la escolástica, y no hay señal más segura de que un hombre está en camino hacia el Modernismo. que cuando comienza a mostrar su disgusto por este sistema. Los modernistas y sus admiradores deberían recordar la proposición condenada por Pío IX: » El método y los principios que han servido a los doctores de la escolástica al tratar de teología ya no se corresponden con las exigencias de nuestro tiempo ni con el progreso de la ciencia».
Nuevamente, en su carta encíclica Humani Generis de 1950 , el Papa Pío XII advirtió contra esta tendencia:
[N]o descuidar, o rechazar, o devaluar tantos y tan grandes recursos que han sido concebidos, expresados y perfeccionados tantas veces por el trabajo secular de hombres dotados de ningún talento y santidad comunes, trabajando bajo la atenta supervisión del santo magisterio y con la luz y la guía del Espíritu Santo para exponer cada vez más exactamente las verdades de la fe, para que estas cosas sean reemplazadas por nociones conjeturales y por algunos dogmas informes e inestables de una nueva filosofía, principios que, como las flores del campo, existen hoy y mueren mañana; esto es una imprudencia suprema y algo que convertiría al propio dogma en una caña sacudida por el viento.
Y previó que:
[Estos] defensores de la novedad pasan fácilmente del desprecio de la teología escolástica al desprecio e incluso al desprecio de la Autoridad Docente de la Iglesia misma.
La “forma sinodal” de la teología es la continuación de un esfuerzo centenario para eliminar los dogmas de la fe de las mentes de quienes quieren ser fieles a Cristo. El objetivo es reemplazarlos con una nueva religión basada en la experiencia humana. Como dijo Pío X de los modernistas originales:
Si preguntas sobre qué fundamento descansa esta afirmación del Creyente, responden: En la experiencia del individuo .
La teología no es ‘sinodal’: o es ‘positiva’ o es ‘escolástica’
La verdadera comprensión de la teología como “ la ciencia sobre Dios y sobre las realidades divinas” ha sido explicada en un artículo anterior.
Esta ciencia toma como datos fundacionales las verdades propuestas para nuestra creencia por el magisterio de la Iglesia Católica o, cuando la Iglesia aún no se ha pronunciado sobre una cuestión, es tarea de la teología investigar lo que es verdad estudiando las fuentes. de la revelación, es decir, la Escritura y la Tradición. La Iglesia ha desarrollado muchas formas diferentes de estudiar el depósito de la fe, para comprenderlo más profundamente.
En el siglo XVI, como hoy, formas distorsionadas de teología se difundieron por la Iglesia, separando a pueblos y naciones enteras de su cuerpo místico. Los protestantes del siglo XVI, como los modernistas de nuestro tiempo, reservaban un odio particular hacia el método científico de la teología escolástica católica.
En plena contrarreforma, San Ignacio de Loyola, en sus Ejercicios Espirituales , estableció dieciocho reglas para tener los verdaderos sentimientos de la Iglesia. La undécima regla dice:
Elogiar el aprendizaje positivo y escolar. Porque, como es más propio de los Doctores Positivos, como San Jerónimo, San Agustín y San Gregorio, etc., mover el corazón a amar y servir en todo a Dios nuestro Señor; por eso es más propio de los escolásticos, como Santo Tomás, San Buenaventura y el Maestro de las Sentencias, etc., definir o explicar para nuestros tiempos las cosas necesarias para la salvación eterna; y combatir y explicar mejor todos los errores y todas las falacias.
La teología positiva y la escolástica son las dos alas de la teología católica, mediante las cuales el intelecto se eleva a la contemplación de las cosas divinas.
El teólogo monseñor Gerard Van Noort describe la teología positiva de la siguiente manera:
La teología positiva demuestra con precisión la existencia de las diversas verdades de la fe recopilando y organizando las diversas declaraciones de la Sagrada Escritura y los documentos de la Tradición. Su tarea es mostrar que tal o cual verdad está realmente contenida en la revelación. La teología positiva, entonces, toma su nombre del hecho de que su método mismo la lleva a preocuparse casi exclusivamente por la demostración válida de la existencia real de tal o cual verdad revelada.
Mediante la teología positiva, la verdad revelada se expone a los fieles católicos y se defiende contra los ataques de la herejía. La teología positiva floreció en los primeros siglos de la Iglesia, cuando la Iglesia estaba comprometida en una intensa actividad misionera y al mismo tiempo se oponía al constante aumento de las herejías. Esta forma de teología también adquirió una importancia renovada durante la Contrarreforma, cuando fue necesaria para defender la verdad católica contra los errores protestantes.
Ejemplos de grandes teólogos que practicaron la teología positiva son los Padres de la Iglesia como San Agustín, San Atanasio, San Basilio y San Ambrosio. San Roberto Belarmino es un excelente representante de los teólogos posteriores que utilizaron un método positivo, que integró con la teología escolástica de los siglos intermedios.
A) La teología positiva hoy generalmente se divide en:
- La teología bíblica si basa sus argumentos principalmente en la Sagrada Escritura
- Teología patrística si basa sus argumentos principalmente en los Padres de la Iglesia
- Teología de credos si basa sus argumentos principalmente en credos, concilios y otros documentos oficiales de la Iglesia.
- Teología polémica , apologética, cuando su finalidad es defender la doctrina católica de ataques.
B) La teología escolástica cobró fuerza en la Alta Edad Media, cuando la sociedad europea era casi totalmente cristiana y la herejía en general era un problema menos apremiante (aunque, por supuesto, existían herejías). En este entorno, los teólogos pudieron centrarse más en el examen de las doctrinas de la fe y las conexiones entre ellas.
Como explica Van Noort, este método de teología hace un gran uso de la ciencia de la filosofía para los siguientes propósitos:
- Ofrecer una comprensión más profunda y completa del significado de los dogmas religiosos;
- Armonizar los dogmas con los principios de la razón natural;
- Ilustrar dogmas mediante analogías extraídas del mundo que nos rodea;
- Aclarar los vínculos de unión que existen entre los diversos dogmas y entre los dogmas mismos y las verdades naturales;
- Deducir diversas conclusiones de los dogmas.
- Organizar toda la doctrina sagrada en un sistema armonioso.
Resume el fin de la teología escolástica de la siguiente manera:
“En resumen, busca extraer alguna comprensión de la verdad revelada de Dios, investigando, hasta donde lo permite la fragilidad de la inteligencia humana, exactamente qué es una cosa dada y por qué es entonces.»
Como se indicó anteriormente, la teología escolástica hace un gran uso de la ciencia de la filosofía para ayudar en su trabajo de sistematizar y profundizar nuestra comprensión de la doctrina revelada. El filósofo cuyos escritos han tenido mayor influencia en su desarrollo es Aristóteles (384-322 a.C.).
A menudo se considera que San Anselmo de Canterbury (c.1033-1109) fue el primero de los teólogos escolásticos. El más grande de todos es Santo Tomás de Aquino (c.1224-74). La teología escolástica estuvo en su apogeo entre los siglos XII y XVI. La teología escolástica floreció nuevamente a finales del siglo XIX y principios del XX debido al liderazgo del Papa León XIII, particularmente como resultado de su carta encíclica Aeterni Patris de 1879 .
Después del Vaticano II, la práctica de la teología escolástica se extinguió en gran medida en las instituciones que alguna vez fueron católicas, pero muchas de las obras producidas en la primera mitad del siglo XX siguen siendo muy accesibles para los lectores de hoy.
La teología positiva y la escolástica son complementarias entre sí. El teólogo Michaele Nicolau lo expresa maravillosamente cuando escribe:
Se dice que la teología positiva es el intelecto que busca la fe; es decir, la razón busca lo que contienen las fuentes de la revelación y de la fe. Pero la teología escolástica se llama fe que busca la comprensión; es lo que buscaba ansiosamente San Agustín: ‘Quería ver con mi intelecto lo que creía’, y San Anselmo: ‘No intento, Señor, penetrar en vuestra majestad, porque de ninguna manera comparo mi intelecto a ello, pero deseo de algún modo comprender tu verdad, que mi corazón cree y ama. Porque no busco comprender para creer, sino que creo para comprender.’
Lo que ambos tienen en común es que están dirigidos hacia el Dios que revela su verdad inmutable a la Iglesia católica. Y por lo tanto, son el antídoto para la falsa “forma sinodal” de teología mediante la cual los sucesores de los modernistas originales buscan apartar los corazones del hombre de la verdad de Dios.
Sin embargo, las grandes obras de teología siguen abiertas a nosotros hoy, con algo para cada nivel de comprensión y educación. Volvamos a ellos y encontremos alimento para nuestras almas en el único depósito inmutable de la fe.
Por Matthew McCusker.
Martes 21 de noviembre de 2023.
Life Site News.
