* «La situación del arte sacro ha contribuido a la secularización y a la pérdida de la fe. Y Rupnik ha entrado en este vacío. Los obispos comisarios deberían preguntarse si los fieles, ante el arte de Rupnik, somos llevados a la oración o más bien a danzar alrededor del becerro de oro, que somos nosotros mismos».
En Lourdes discuten qué hacer con las obras de Rupnik. Además del problema moral, también hay que preguntarse si los mosaicos de Rupnik son verdaderamente arte litúrgico. Lo hablamos con Don Nicola Bux, a quien hicimos una entrevista. estas fueron sus respuestas.
Don Nicola, empecemos a comprender cuáles son los criterios de un auténtico arte litúrgico.
El Papa San Juan Pablo II, con motivo del XII centenario del Concilio de Nicea II, dijo que los dictados de ese Concilio aún no habían sido plenamente recibidos por Occidente. Una frase fuerte. El Concilio de 787 dictó criterios para la veneración de imágenes y su producción. El criterio central es que la Tradición Apostólica debía ser respetada y cultivada orgánicamente, de modo que el hecho decisivo del cristianismo, la Encarnación del Verbo, quedara como prototipo. Los iconos tenían que estar en relación con el Prototipo.
¿Y se observó?
En Oriente sí, quizás de tal forma que nos pueda parecer un poco fijista; en Occidente se desarrolló gradualmente. Piénsese en Cimabue, Giotto y Angelico, que no trastocaron las estructuras de la pintura bizantina, sino que las desarrollaron, siempre con la atención puesta en salvaguardar el Prototipo, Aquel que con la Encarnación se dejó circunscribir en el seno de la Virgen. Porque cuando se presenta la imagen se trata de comprender si los fieles que la contemplan pueden adorarla, cultivar una relación de veneración, de súplica, de oración, que es el sentido de la producción de iconos. A mi juicio, estos cánones se han ido abandonando paulatinamente y hemos llegado, en Occidente, a un vacío que había que llenar.
¿Falta también de indicaciones de la Iglesia?
Creo que las últimas directivas fueron las del Cardenal Gabriele Paleotti y San Carlo Borromeo. Entonces, sí, hicieron discursos, pero nada más. En el cap. 7 de Sacrosanctum Concilium hay indicaciones sobre el arte sacro, pero con pasajes que dejan grietas abiertas a estilos y métodos no canonizables; de hecho, se ha producido de todo y más, hasta el punto de introducir en las iglesias lo abstracto, que es lo contrario de lo encarnado. Esto dejó libres a los artistas, e incluso el artista que estaba completamente desprovisto de fe y oración creó arte para la liturgia. La situación del arte sacro ha contribuido a la secularización y a la pérdida de la fe.
¿Tiene esto que ver con la producción artística de Rupnik?
Rupnik siguió esta ola y entró en ese vacío del que estaba hablando. Los clérigos habían perdido el gusto, ya no tenían criterio; por lo tanto, han recibido este arte vagamente oriental de una manera acrítica. Sin embargo, nunca se preguntaron si los fieles frente al arte de Rupnik eran llevados a la oración o más bien a bailar alrededor del becerro de oro, que somos nosotros mismos. Recuerdo a un crítico de arte, Achille Bonito Oliva, que decía que el arte sirve para profanar. El arte ya no es mimesis , lo que hace accesible el Prototipo, sino una creación de la nada. Creo que esto puede ayudar a entender las obras de Rupnik.
El obispo auxiliar de Varsovia, Michał Janocha, afirmó (ver aquí ) que el arte de Rupnik es inquietante y rechaza la mirada de los que rezan.
Que el obispo haya hecho esta declaración es muy interesante. Por casualidad recibí una solicitud de opinión de un párroco que había mosaicoeado el ábside de la iglesia con una obra de Rupnik. Hice la pregunta: ¿usted se pregunta si los fieles, frente a estas imágenes, rezan, entran en relación con quien está representado? El párroco se quedó desconcertado y esto me confirmó que se ha saltado uno de los cánones más importantes del arte cristiano: ya no hay relación con el Prototipo. En la nueva iglesia de Renzo Piano, donde habían puesto la cruz abstracta de Arnaldo Pomodoro, la quitaron y pusieron un crucifijo en serie. Hace años en Lourdes, en la iglesia subterránea de San Pío X, había un crucifijo que tenía forma de chatarra. Se lo señalé a uno de los capellanes y me respondió que de todos modos nadie lo miraba.
Tuviste como maestro a P. Tomas Spidlik, considerado el mentor de Rupnik.
Un hombre manso, de fe y muy culto. Recuerdo que estaba en contra de los íconos orientales en las iglesias occidentales, porque señaló que los íconos orientales se explican solo dentro de la liturgia oriental. Esto nos hace comprender una cosa: que Oriente concibe el arte sacro en unidad con la liturgia. Mientras aqui, en Occidente, construimos una iglesia y luego, si hay dinero y tiempo, intentemos colocar una imagen de la Virgen o de ambos santos, como sellos. Para Oriente, el programa iconográfico es uno con la planificación de la Iglesia. No se trata de colocar una imagen para llenar un espacio vacío, sino que la liturgia tiene su propio elemento visual, así como lo tiene auditivo y olfativo, en consonancia con la liturgia misma. Que Spidlik tenía esta convicción, se pregunta cómo fue posible que Rupnik lo convenciera de una transposición occidental de este arte que, según él, debería combinar el oriental y el latino. Oriental por así decirlo, porque las figuras de Rupnik asumen movimientos desconocidos para el arte oriental.
El arte litúrgico, que ya estaba en crisis antes del Concilio, se encontró dentro de un hágalo usted mismo litúrgico. Y así se ha convertido, a su vez, en un arte de bricolaje.
Estoy de acuerdo. Si los artistas han podido manipular el arte sacro es porque los sacerdotes han podido manipular la liturgia según sus gustos. Incluso si luego se desquitaron con los fieles, acusándolos de devoción. Pero nadie duda en decir que el arte sacro se ha convertido en un «juicio de los usos humanos» (Is 29,13). Así como el culto. Y Dios se aparta, porque uno ha caído en la idolatría.
Según algunos, sin embargo, el arte de Rupnik habría sido el salvavidas contra la decadencia, volviendo a proponer un arte propiamente sacro.
En esta etapa de debacle , Rupnik pudo haber frenado una deriva total. Pero, ¿qué produjo? Puede haber frenado desde un punto de vista estético, tal vez, pero desde el punto de vista del culto, como se ha dicho, ¿qué produjo? ¿Por qué en San Giovanni Rotondo tantos fieles no quieren entrar en la nueva iglesia? La relación fe-arte es decisiva. También se aplica a la música. ¿Hemos entendido perfectamente lo que es el proprium de la liturgia, para que todo le convenga? Hemos pasado de una percepción de Cristo encarnado y presente a una visión gnóstica y evanescente, abstracta y por tanto deísta. Hasta el punto de que hoy cuando el sacerdote reza ya no es capaz de fijar la mirada en una imagen: reza en el vacío, también gracias a su orientación hacia el pueblo. ¿Cuánto ayuda la imagen creada por Rupnik a esta mirada, a contemplar?
Ha comenzado el debate sobre qué hacer con las obras de Rupnik. Suele objetarse que otros artistas tampoco tuvieron una vida moral recta. Pero aquí el problema es otro: Rupnik vivió de una forma moralmente reprobable apoyado en una falsa mística y una falsa teología trinitaria. ¿Cómo puedes pensar que esto no entra en la producción artística?
Precisamente. También se puede suponer que cada hombre puede transmitir un atisbo de verdad. Pero aquí la cuestión se refiere a la mezcla entre una concepción mística deformada y una representación misteriosa propuesta. Cuando el creyente llega a saber ciertas cosas, no puede sino surgir la pregunta de si ese arte está involucrado con ese enfoque deformado. Hoy, en particular, es difícil permanecer ajeno a lo sucedido. Si obispos y fieles se han hecho esta pregunta, ya es un hecho y debemos afrontarlo con seriedad.
Por luisella scrosati.
Ciudad del Vaticano.
Jueves 25 de mayo de 2023.
lanuovabq.
