Los jesuitas y la humillación del papa Juan Pablo II

Publicamos un extracto del libro de Malachi Martin «Los jesuitas. La Compañía de Jesús y la traición a la Iglesia católica romana», de 1986, cuya versión completa se puede encontrar en formato PDF aquí .

En este libro, el ex jesuita M. Martin describe la decadencia, que él mismo observó desde dentro, de la orden jesuita, que durante siglos fue la protectora elegida de los papas y de la Iglesia católica, pero que a mediados del siglo XX adoptó la «teología de la liberación» y se volvió contra la propia Iglesia.

Los acontecimientos descritos en el libro podrían parecer especulación si no viéramos su continuación hoy en día;

• Esto incluye la continuación de la «teología de la liberación» en la Iglesia, prestando especial atención no a la salvación de las almas de los pobres, sino a mejorar su condición material de acuerdo con los objetivos de desarrollo sostenible de la ONU,
• La destrucción deliberada de la jerarquía tanto en las «comunidades de base» de Nicaragua como en la conducción del Sínodo sobre la Sinodalidad, en el que el 35% de los «obispos» sínodos ya no son obispos , con la aprobación de un Papa Francisco (jesuita) de que tal toma de decisiones y la enseñanza basada en ellas están de acuerdo con el magisterio de la Iglesia, etc.

Probablemente, pocos creyentes conocen la humillación que sufrió el Papa Juan Pablo II a manos de la Compañía de Jesús durante su visita a Nicaragua en 1983, cuyo gobierno comunista de entonces incluía a miembros de la Compañía de Jesús.

M. Martin también escribe sobre esto en su libro, y creemos que este testimonio resultará interesante para nuestros lectores.

Corruptio optimi pessima (la corrupción de lo mejor es lo peor) —dijo San Gregorio Magno—. Esperemos que en algún momento futuro esta orden se reforme y retome la misión de su fundador, San Ignacio de Loyola.

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GUERRA

Se libra una guerra entre el papado y la orden religiosa jesuita, oficialmente llamada Compañía de Jesús. Esta guerra representa el cambio más trascendental ocurrido en el seno del clero profesional de Roma en los últimos mil años. Y, como todo acontecimiento importante en la Iglesia católica, afecta los intereses, las vidas y los destinos de millones de hombres y mujeres comunes.

Pero, como en muchas guerras de la época, los jesuitas no declararon la guerra al Papa.

De hecho, aunque los primeros enfrentamientos abiertos comenzaron en la década de 1960, los efectos de la guerra —incluso los más profundos— tardaron en hacerse visibles. Dado que los líderes de la orden eran los superiores, les resultó fácil nombrar a personas afines para dirigir los órganos de poder, autoridad y comunicación de la organización. Una vez hecho esto, la mayoría de los jesuitas tuvo poca influencia en las decisiones posteriores de gran importancia.

Con el paso del tiempo, comenzaron a surgir rumores y advertencias sobre lo que estaba ocurriendo.

«Se está produciendo un golpe de estado», escribió un jesuita, observando con horror «con qué facilidad se está derrocando el orden establecido [de la Compañía de Jesús]».

Pero para entonces ya eran los primeros años de la década de 1960, la guerra llevaba casi una década en curso y tales advertencias resultaban prácticamente inútiles. De hecho, dada la estricta obediencia de los jesuitas —un elemento legendario y probado de la antigua estructura que los nuevos líderes aún consideraban útil para lidiar con quienes disentían de sus políticas extrañas y poco convencionales—, los miembros de la orden no tuvieron más remedio que aceptar los cambios que, como lo expresó otro jesuita, «arrebataron la Compañía de Jesús de debajo de nuestros pies y, bajo la apariencia de buenas intenciones, la transformaron en una especie de monstruo».

Sin embargo, cabe preguntarse: si existe un problema entre el Papa y los jesuitas, ¿qué tan grave puede ser? Si se quiere, se le puede llamar guerra. Pero ¿acaso no se trata simplemente de otra disputa interna dentro de la Iglesia Católica Romana?

En un mundo que se tambalea constantemente al borde de la destrucción, con la mitad de la población muriendo de hambre y la otra mitad sumida en la miseria a causa de una injusticia u otra, ¿qué importancia puede tener una disputa teológica tan insignificante? ¡Quizás tan importante como la pregunta de cuántos ángeles pueden saltar sobre la cabeza de una aguja!

Pero lo cierto es que esto no es una disputa insignificante, ni siquiera un desacuerdo teológico entre el Papa y los jesuitas, que involucre únicamente a teólogos, clérigos y fieles.

Como bien saben tanto el Papa como los jesuitas, las consecuencias de sus políticas trascienden con creces la Iglesia católica romana, incluso a los casi mil millones de católicos en todo el mundo.

Prácticamente todo lo que ocurre en esta guerra tiene un impacto directo e inmediato en los mayores conflictos que desgarran a todas las naciones y pueblos del mundo. Por ejemplo, afecta la esencia misma de la rivalidad entre Estados Unidos y la Unión Soviética.

Actualmente influye en el destino —para bien o para mal— de 350 millones de personas en América Latina.

Afecta el código moral de la sociedad, en rápida transformación, y el consenso del pueblo estadounidense; la inminente hegemonía de la República Popular China en los asuntos de la humanidad; la frágil supervivencia de una Europa occidental libre; la seguridad de Israel; y las aún precarias perspectivas de una África pujante que se encuentra en sus inicios.

Todas estas cosas, aunque aparentemente separadas y sin relación, no solo están interconectadas, sino que se ven y se verán profundamente afectadas por las repercusiones y consecuencias del enfrentamiento mundial entre el Papa y la Compañía de Jesús.

Todas las guerras giran en torno al poder.

En la guerra entre el Papa y la Sociedad, el poder se relaciona con dos cuestiones fundamentales y específicas. La primera es la autoridad: ¿quién dirige la Iglesia católica romana mundial? ¿Quién establece las leyes, qué deben creer los católicos y qué moralidad deben practicar?

La segunda pregunta se refiere al propósito : ¿cuál es el propósito de la Iglesia Católica Romana en este mundo?

Para el Papado, las respuestas a ambas preguntas son claras y bien conocidas. La autoridad para liderar y enseñar se transmite a través de una estructura jerárquica del Papa a los obispos, sacerdotes y laicos. Y el único propósito de la Iglesia en este mundo es asegurar que toda persona tenga los medios para alcanzar la vida eterna con Dios después de la muerte. Este es un propósito exclusivamente trascendental.

Por otro lado, para muchos jesuitas, la autoridad centralizada de la Iglesia, la estructura de gobierno a través de la cual se ejerce y su propósito resultan inaceptables hoy en día. Las prerrogativas tradicionales de este Papa, Juan Pablo II, o de cualquier otro Papa, son inaceptables. En lugar de una Iglesia jerárquica, buscan una Iglesia compuesta por pequeñas comunidades autónomas de personas —el «Pueblo de Dios», como se les llama colectivamente, o la «Iglesia del Pueblo»— unidas por la fe, pero ciertamente no por una única autoridad central y centralizadora, como la que el papado se concibe a sí mismo.

En lugar del objetivo trascendental tradicional de la Iglesia, los jesuitas eligieron la lucha del aquí y ahora por la liberación de una clase de hombres y mujeres de nuestra sociedad: esos millones que sufren injusticia social, económica y política.

Hablar de la lucha de clases es un tema importante y delicado para los jesuitas. La nueva misión de la Compañía —pues no es otra que esa— los sitúa repentinamente en una alianza de facto, y en algunos casos voluntaria, con los marxistas en su lucha de clases. El objetivo de ambos es crear un sistema sociopolítico que afecte a las economías de los estados mediante la redistribución fundamental de los recursos y la riqueza del territorio, y, al mismo tiempo, sustituir los sistemas de gobierno estatales vigentes.

Pero sería impropio que la Compañía de Jesús fuera tan directa respecto a sus políticas institucionales. Eso equivaldría a perder la batalla antes incluso de desplegar las tropas. Para ocultar esta realidad, los jesuitas y otros miembros de la Iglesia que acogen con beneplácito esta nueva misión utilizan una frase extraída de un documento de la Conferencia Episcopal Católica de Medellín, Colombia, de 1968: «dar prioridad a los pobres y a los oprimidos».

Esto no quiere decir que la Compañía de Jesús se haya vuelto oficialmente marxista. No lo fue. Sin embargo, la cruda realidad es que muchos jesuitas desean cambios radicales en el capitalismo democrático occidental a favor del socialismo, lo cual inevitablemente parece derivar hacia el comunismo totalitario. También es cierto que no faltan jesuitas influyentes que abogan regularmente por una nueva cruzada. […]

Así como una golondrina no hace verano, un solo McGovern, ni siquiera un solo “Proyecto Nacional de Liderazgo Jesuita”, hace la guerra. A pesar de su ideología declarada, en la práctica la Compañía de Jesús está comprometida con la participación colectiva en esta lucha de clases. Su mensaje actual proviene de miles de fuentes diferentes entre clérigos y teólogos que viven en países de capitalismo democrático. Se fundamenta en una teología completamente nueva —la “Teología de la Liberación”— escrita por el padre jesuita peruano Gustavo Gutiérrez, y entre sus figuras más destacadas se encuentran notables jesuitas latinoamericanos como Jon Sobrino, Juan Luis Segundo y Fernando Cardenal. No son nombres conocidos que se escuchen en los noticieros nocturnos de Estados Unidos, pero son hombres de gran influencia internacional en América y Europa.

Aunque el movimiento fue global desde sus inicios, la singular alianza entre jesuitas y marxistas cobró impulso práctico primero en Latinoamérica. Fue allí donde esta nueva misión jesuita, caracterizada nada menos que por la transformación del panorama sociopolítico de Occidente, caló hondo en la gente mucho más de lo que McGovern y teóricos como él habían previsto.

Pronto, muchos jesuitas comenzaron a trabajar con su característico entusiasmo y celo para ayudar a los sandinistas comunistas a triunfar en Nicaragua, y cuando estos llegaron al poder, ocuparon importantes cargos en el gobierno central y reclutaron a otros para que se unieran a ellos en diversos niveles regionales. Mientras tanto, en otros países centroamericanos, los jesuitas no solo participaron en el entrenamiento de cuadros guerrilleros marxistas, sino que algunos incluso se unieron a la guerrilla. Inspirados por el idealismo que veían en la teología de la liberación y alentados por la independencia inherente a la nueva idea de la Iglesia como un conjunto de comunidades autónomas, los jesuitas comprendieron que todo estaba permitido —e incluso fomentado— si promovía el nuevo concepto de una «Iglesia del pueblo».

Estas personas representaban el sueño y el ideal de los verdaderos teólogos de la liberación. Eran los combatientes, los cuadros, que llevaron la teología de la liberación de la teoría a lo que ellos llamaban práctica: la implementación de una revolución popular para la liberación económica y política. Los teólogos de la liberación argumentaban que de esa práctica, «desde abajo, desde el pueblo», surgiría una teología plena y verdadera que reemplazaría la antigua teología impuesta autocráticamente «desde arriba» por la jerarquía de la Iglesia romana. […]

Rahner, en cambio, dirigió la artillería pesada de su lógica y su gran reputación como teólogo contra la sagrada autoridad de los papas. Eligió como blancos las fórmulas eternas y largamente aceptadas de la fe. Sus armas eran distintas a las de Carney: una mente aguda, un conocimiento verdaderamente enciclopédico, un sentido del humor siempre agudo y mordaz, y una inflexible arrogancia intelectual. «No toleraré la injusticia», era el lema de Carney. «No serviré», dijo Rahner.

En un momento crítico y doloroso de la historia moderna del papado, Rahner se negó categóricamente a defender la doctrina católica sobre la anticoncepción o al pontífice que había pedido ayuda a los jesuitas, considerados «hombres del papado», en su momento de desesperación. Lo mismo ocurrió con casi todos los demás dogmas y normas de la Iglesia católica que Rahner había jurado defender.

Pero su voz parecía tan auténtica que, a la hora de explicar la doctrina moral de la Iglesia católica, muchos lo consideraban más autorizado que tres papas sucesivos. El propio Rahner se esforzó por desempeñar este papel de profeta moderno. Viajando por Europa y América, vestido con elegantes trajes de negocios, criticó sin cesar al papado y al gobierno romano.

En La unidad de las Iglesias: una posibilidad real , su último libro antes de su muerte en 1984, Rahner presentó el enfoque jesuita más completo y sincero sobre el papado y los dogmas de su Iglesia hasta la fecha. En colaboración con su colega jesuita y coautor Heinrich Fries, y con el imprimátur de la jerarquía jesuita , Rahner presentó una propuesta drástica y provocadora contra Roma. Argumentó que, para lograr la unidad cristiana, era necesario abandonar todos los dogmas de la infalibilidad papal, así como todas las demás doctrinas sobre el Romano Pontífice y el catolicismo romano que habían sido definidas y promulgadas por los papas desde el siglo IV.

En esencia, Rahner propuso que la Iglesia Católica abandonara oficialmente todas las normas relativas a la fe y la moral que había creado y enseñado durante dieciséis siglos, y que se distanciara de la vida cotidiana.

El matrimonio, la homosexualidad, la ética empresarial, la libertad humana, la piedad: todos los ámbitos de la existencia humana quedarían a merced de las cambiantes corrientes de la revisión. Pero el mayor daño se infligiría a los dogmas de la Iglesia. Según el plan de Rahner, lo que la Iglesia había definido como las verdades fundamentales y vinculantes de la fe católica se convertiría en opcional. La integridad de la persona de Cristo, el significado y el valor de los siete sacramentos, la existencia del cielo y del infierno, la naturaleza divina de la autoridad episcopal, la autenticidad de la Biblia, la supremacía e infalibilidad del papa, la naturaleza del sacerdocio, la Inmaculada Concepción y la Asunción de María, la madre de Cristo: todo esto sería objeto de controversia ecuménica.

Pero por encima de todo estaban los objetivos principales de Rahner, los obstáculos que se interponían en el camino de todo lo demás: la autoridad del Papa, que quería abolir, y la jerarquía de la Iglesia católica romana, que quería reducir a otra peculiar expresión del mensaje de Cristo. En otras palabras, la autoridad práctica y el propósito espiritual de la Iglesia —que siempre habían sido los verdaderos puntos de discordia entre el Papa y los jesuitas— serían rechazados y reemplazados por la autoridad y la misión materialista que estuvieran de moda en ese momento. […]

Cuando se habla de la Compañía de Jesús hoy en guerra con el Papado, y antes de darse cuenta del giro tan extraño y triste que esto supone para una organización cuya principal fuente de gloria fueron sus logros y su reputación como «los hombres del Papa», no se debe pensar que esta orden religiosa jesuita sea una organización humana más. Muchas organizaciones de este tipo tienen sus periodos de prosperidad, luego declinan, se estancan y finalmente desaparecen.

La orden jesuita fue fundada en 1540 por un vasco desconocido llamado Íñigo de Loyola, más conocido como Ignacio de Loyola. Los jesuitas de Íñigo son incomparables a cualquier otra organización, sencillamente porque ninguna organización conocida puede igualar su inestimable servicio a la humanidad, superando incluso su labor en favor del Papa y la Iglesia católica.

Íñigo fue un genio excepcional. Si Leonardo da Vinci, contemporáneo suyo, hubiera diseñado una máquina con la máxima precisión, capaz de resistir el paso del tiempo y las adversidades durante 425 años —y si tan solo el desmantelamiento de su modelo original hubiera provocado su colapso—, no sería mayor milagro que la Compañía de Jesús creada por Íñigo. Gracias a su diseño —su modelo jesuita, su estructura funcional, su devoción al Papa, su naturaleza y sus objetivos— la Compañía ha resistido todas las pruebas del tiempo y las circunstancias, salvo una: la distorsión de sus normas, su función y su espíritu. En otras palabras, su extraordinaria longevidad quedó demostrada.

Ni siquiera Íñigo, al fundarla, pudo prever el éxito casi milagroso de su Sociedad, su rápido y notable ascenso y su influencia universal en todo el mundo. Durante los siguientes 425 años, decenas de miles de personas que se unieron a la Sociedad de Íñigo lograron un récord sin parangón en su categoría en la historia, pasada y presente: un récord tanto por sus méritos para la Iglesia de Roma como por sus méritos para toda la humanidad.

En retrospectiva, Lenin, el genio fanático del siglo XX, juró erróneamente pero admirablemente al final de su vida que si hubiera tenido doce hombres como aquellos primeros jesuitas, su comunismo habría conquistado el mundo.

Aunque pocos en número, los principios fundamentales que Íñigo estableció para su Sociedad fueron poderosos catalizadores. Al concentrar sus energías en esta organización para la obra mundial de la Iglesia de Roma, crearon un fenómeno único en la historia de la humanidad. «Jamás», escribió el teórico alemán del siglo XVIII, Novalis, «en la historia del mundo había aparecido una sociedad semejante. Ni siquiera el antiguo Senado romano había trazado planes para la dominación mundial con tanta certeza. Jamás se había contemplado la realización de una gran idea con mayor comprensión. Por siempre, esta sociedad será un ejemplo para toda sociedad que sienta un deseo orgánico de expansión infinita y supervivencia eterna…»

«Cuanto más universal sea tu obra, más divina se vuelve», dijo Íñigo. Treinta años después de la fundación de la orden, sus jesuitas trabajaban en todos los continentes y prácticamente en todos los ámbitos del apostolado y la educación. Cien años después, los jesuitas se habían convertido en una fuerza a tener en cuenta en prácticamente todos los ámbitos de la vida en los que se busca, y a veces se obtiene, poder y gloria.

No había continente que los jesuitas no hubieran pisado, lengua conocida que no hubieran aprendido y estudiado, y en muchos casos, desarrollado, cultura que no hubieran penetrado, campo de la ciencia y la investigación que no hubieran explorado, ámbito del humanismo, el arte o la educación popular en el que no hubieran trabajado mejor que nadie. Los jesuitas sufrieron toda clase de muertes violentas: fueron masacrados, descuartizados en Londres, eviscerados vivos en Etiopía, devorados vivos por los iroqueses en Canadá, envenenados en Alemania, desollados en Oriente Medio, crucificados en Tailandia, muertos de hambre en Sudamérica, decapitados en Japón, ahogados en Madagascar y brutalmente torturados en la Unión Soviética. En los primeros cuatrocientos años, dieron a la Iglesia 38 santos canonizados, 134 hombres santos que ya habían sido declarados “beatos” por la Iglesia Romana, 36 que ya habían sido declarados “venerables” y 115 que fueron considerados “siervos de Dios”.[1] De estos, 243 fueron mártires, es decir, fueron asesinados por su fe.

Vivieron entre mandarines chinos, indígenas norteamericanos, en los resplandecientes palacios reales de Europa, entre brahmanes hindúes de la India, en las escuelas clandestinas de servidumbre en Irlanda, en los barcos negreros del Imperio Otomano, entre imanes y ulemas islámicos, adaptándose tanto a la etiqueta y la educación de los profesores de Oxford como a diversas sociedades primitivas del África subsahariana.

Y en la larga lista de insultos y calumnias que la gente ha inventado para menospreciar a sus enemigos, no hay nombre tan malo que no pudiera aplicarse a los jesuitas, por su temible compromiso desde el principio con otro principio de Íñigo: ser “hombres del Papa”. […]

Pero las opiniones, sobre todo en asuntos relacionados con grandes instituciones religiosas, no cambian fácil ni rápidamente. Se han forjado a lo largo de los siglos. La reputación de la Compañía de Jesús fue el mejor disfraz tras el cual crear la nueva y muy diferente orden que ha surgido en los últimos veinte años. De hecho, el glorioso pasado de la Orden parece haber eclipsado sus acciones presentes y ha permitido a la nueva dirección jesuita presentar su nuevo enfoque al mundo como la expresión más reciente y representativa de la vida espiritual y la fidelidad ignacianas.

Para la mayoría de los católicos, tanto clérigos como laicos, era impensable que los jesuitas difundieran una nueva idea para la Iglesia, o que hicieran la guerra contra un solo papa, y mucho menos contra tres, calumniándolos, engañándolos, desobedeciéndolos, esperando a que cada uno de ellos muriera, con la esperanza de que el próximo papa les dejara libertad para actuar.

Inevitablemente, la disputa entre los jesuitas y el papado se intensificó durante el pontificado de Karol Wojtyla, quien adoptó el nombre de Juan Pablo II. Este hombre carismático y obstinado llegó al papado tras haber vivido en contacto con marxistas en Polonia. Todo en él, especialmente sus objetivos, políticas y estrategia como papa, representó una ruptura radical con todo lo que había estado de moda en Roma desde finales de la década de 1950.

• Desde el momento de su elección, quedó claro que Juan Pablo II se enfrentaba a la oposición de muchos en la burocracia vaticana que heredó.
• Menos evidente, incluso para los observadores más experimentados del Vaticano, era que también se oponía firmemente a él la Compañía de Jesús, y su autoridad era objeto de una intensa controversia política.

Nada de lo que Juan Pablo II ha intentado desde que ascendió al trono de Pedro en 1978 —y ha intentado de todo, desde la persuasión hasta la confrontación y la intervención directa— ha disminuido ni siquiera suavizado la firme postura de los jesuitas hacia él. Hasta ahora, los jesuitas han escapado a los intentos del Papa por controlarlos, y su ejemplo es cada vez más imitado.

Pero, como ha podido comprobar la Sociedad, este Papa polaco no es otro Pablo VI. Se niega a rendirse ante la desesperación. Al contrario, acaba de iniciar una nueva campaña bélica, esta vez en un campo de batalla de su propia elección.

Juan Pablo II comprende que los jesuitas responderán a cada nuevo ataque del Papa con la misma inteligencia y habilidad que siempre los han caracterizado. De hecho, fueron los jesuitas, no el Papado, quienes lanzaron el primer ataque en la confrontación final, buscando arrebatar la iniciativa al Papado y a la jerarquía romana.

Independientemente de los resultados de esta última campaña y de las que sin duda vendrán, no cabe duda de que en nuestra época lo que representa el papado se ha vuelto inaceptable para los jesuitas, y lo que representa la Compañía de Jesús en los últimos tiempos es hostil y, por lo tanto, inaceptable para el papado.

Pero a pesar de que ahora se encuentran uno frente al otro, todavía existen poderosas similitudes entre el Papa y la Orden Jesuita; similitudes que significan que una guerra entre ellos sería fatal a un nivel y escala que pocas guerras son fatales.

La primera y más importante similitud reside en el profundo sentido de misión divina que impulsa tanto al papado como a los jesuitas. Ambas organizaciones afirman actuar exclusivamente por el bien común del pueblo de Dios en todo el mundo y por la exaltación de la Iglesia fundada por Cristo en Pedro.

La segunda similitud reside en que, como organizaciones de recursos humanos y equipamiento, ambas poseen un enorme poder global. Cada una dedica su energía y recursos a situaciones específicas, con objetivos concretos y claros, y lo hace año tras año. Sin embargo —y esta es la tercera similitud—, en medio de la pasión y la aparente confusión que siempre acompañan a la actividad humana, tanto el papado como los jesuitas operan con serenidad y a nivel universal, con motivaciones que no pueden verse influenciadas por los sentimientos humanos. Ambas organizaciones comprenden el valor del presente, del momento fugaz. Pero ambas tienen memoria histórica, ambas evalúan constantemente sus planes y acciones en función del modelo futuro que desean implementar, y ambas creen que el tiempo está de su lado. Mucho tiempo.

Es en este aspecto crucial del tiempo donde mejor se puede prever el desenlace inevitable de toda lucha. Desde la perspectiva católica romana —y también desde la del jesuitismo ignaciano clásico— existe otra dimensión, otra condición de la existencia humana, que ensombrece esta guerra entre el Papa y la Compañía de Jesús: dos fuerzas cósmicas —el bien inteligente y el mal inteligente, encarnados en Dios y Lucifer— se enfrascan en una lucha a vida o muerte por la pertenencia de todos los hombres. Dicha lucha se torna tangible —rastreable e identificable— únicamente en los múltiples y complejos detalles de las situaciones humanas. Pero, al mismo tiempo, todo lo tangible, toda situación humana, está matizada por algo sobrehumano y eterno.

En definitiva, es en ese plano donde se libra la guerra entre el papado y la Compañía de Jesús. Y en ese plano, solo el papado cuenta con la promesa divina del tiempo. […]

CAMPO DE PRUEBA

Junto con esta nueva teología de la liberación, surgió inevitablemente una nueva estructura eclesial «flexible» que reemplazó a la antigua. En la estructura católica romana tradicional, el conocimiento sobre Dios, Cristo, la salvación cristiana, la moral personal y el destino humano se recibía de los pastores jerárquicos de la Iglesia: el Papa y sus obispos. Ellos eran la única fuente auténtica de conocimiento sobre la fe. Sin ellos, era imposible conocer el cristianismo con precisión. La obediencia a ellos y la aceptación de sus enseñanzas y leyes eran esenciales para la salvación.

Fue esta estructura, con Roma como máxima autoridad, la que se interpuso entre los sandinistas y el pueblo. Y fue esta estructura la que criticaron los arquitectos-teólogos de la teología de la liberación en Europa. Estos teólogos argumentaban que dicha estructura era dictada e impuesta desde arriba al pueblo.

El teólogo franciscano de la liberación, Leonardo Baff, quien impartió clases en el seminario brasileño, lo expresó con palabras con las que Fernando Cardenal y sus colegas clérigos no pudieron sino coincidir: «Históricamente, el clero se ha apropiado de los medios de producción en detrimento del pueblo cristiano». Baff no se refería a la industria ni al comercio, sino a la teología y la doctrina religiosa. Los medios de producción —la «planta», como él la llamaba— eran la proclamación del Evangelio.

En opinión de los nuevos teólogos, la imposición de una doctrina religiosa «romana» y, por tanto, «extranjera», era la principal razón por la que la injusticia social y la opresión política proliferaban en aquellos territorios donde florecía esta Iglesia jerárquica. En países como Latinoamérica. En países como Nicaragua. Además, se argumentaba que el cristianismo, y específicamente el catolicismo, no solo era extranjero en sí mismo, sino que siempre había estado acompañado de una verdadera invasión de culturas europeas. Extranjero: esa era la palabra clave.

Para resistir esta estructura ajena e impuesta, los nuevos teólogos observaron «desde abajo». Desde el nivel del pueblo. Desde la perspectiva de la opresión y la injusticia, porque, como decían, eso era todo lo que encontraban «allá abajo», entre la gente. En otras palabras, la tarea consistía en imponer una «opción preferencial» a todas las personas, ricas y pobres por igual.

Fernando Cardenal y otros sacerdotes sandinistas pronto se percataron de que estaba surgiendo un nuevo concepto de «Iglesia». Según esta nueva definición, los creyentes comunes se convertirían en la fuente misma de la Revelación. La fe de los creyentes «crearía» comunidades de creyentes. En Nicaragua y otros países de Latinoamérica, estas se denominan comunidades de base . Y estas comunidades, en conjunto, constituirían una nueva «Iglesia», una «Iglesia del Pueblo».

Estas comunidades comenzaron a formarse incluso antes de la revolución nicaragüense, que irrumpió en la escena geopolítica en 1979. Grupos de laicos, hombres y mujeres, se reunían regularmente para orar, leer la Biblia, cantar himnos, discutir problemas económicos y políticos locales específicos, elegir no solo líderes políticos sino también sacerdotes, y decidir no solo problemas seculares sino también la mejor manera de adorar a Dios y en qué creer.

Fue un sueño hecho realidad. Un sueño que el propio Padre Baff había expresado claramente: «El poder sagrado debe regresar al pueblo». No se permitiría ninguna autoridad docente ni de liderazgo «desde arriba», proveniente de las capas jerárquicas y ajenas de la Iglesia. De hecho, los mismos símbolos de esa Iglesia debían ser rechazados firmemente. Los símbolos y todo lo demás debían provenir únicamente «desde abajo». Del pueblo. De sus comunidades de base: había casi 1000 solo en Nicaragua y casi 300 000 en toda Latinoamérica. La idea de las comunidades de base se extendió a Estados Unidos, donde a veces se las denomina «reuniones».

Fernando Cardenal, Ernesto Cardenal, Miguel D’Escoto Brockman, Edgar Parrales y Álvaro Argüello fueron los sacerdotes sandinistas que concibieron y quisieron legitimar esta nueva «iglesia popular» que se apropiaría y redefiniría todas las nociones del catolicismo, al tiempo que cortaba toda influencia papal sobre la Iglesia nicaragüense. El catolicismo nicaragüense estaba listo para «convertirse» al marxismo.

Y estos sacerdotes sandinistas fueron eficaces. Docenas, luego decenas, y finalmente cientos de otros sacerdotes, religiosos y religiosas, de todo el país se inspiraron en este nuevo fervor, y las comunidades de base se extendieron lentamente lo suficiente y echaron raíces lo suficientemente profundas como para que los sandinistas se convirtieran en los nuevos jerarcas de la sociedad nicaragüense.

Durante un tiempo, se pudo haber supuesto que el papa Pablo VI, durante cuyo pontificado tuvo lugar la fase más intensa de esta actividad, podría haberla detenido o al menos controlado. Sin embargo, lógicamente, Pablo confió en la lealtad y la firmeza teológica de los superiores jesuitas en Roma y Centroamérica, sin percatarse a tiempo de que estos veían con buenos ojos las actividades de sus subordinados jesuitas nicaragüenses.

En 1965, cuando los consejos y la información lo llevaron a comenzar a recopilar seriamente documentos sobre los jesuitas, Pablo VI estaba preocupado por otros problemas. También creía que aún podía contar con los superiores de la Compañía para gobernar a sus súbditos, como lo habían hecho los papas durante cuatrocientos años. Y, en efecto, esos superiores le contaron a Pablo la verdad sobre un aspecto de Nicaragua: que los obispos católicos, los jesuitas y todos los demás cristianos del país estaban unidos contra la dictadura asesina de Luis Somoza Debayle. Pero no le dijeron que los sandinistas buscaban un golpe de Estado marxista.

No fue hasta 1973 y 1974 que Pablo VI se preocupó realmente por los jesuitas, pero para entonces su control sobre ellos ya se había debilitado. Mientras tanto, la revolución continuaba en toda Nicaragua, con masacres, atentados con bomba, robos a bancos, torturas y mutilaciones. En este escenario de violencia, el firme apoyo de los jesuitas y la demora de Pablo VI les dieron a los sandinistas un valioso tiempo. […]

HUMILLACIÓN DEL PAPA

Si bien las esperanzas de Juan Pablo II respecto a la Compañía de Jesús pudieron haberse debilitado o fortalecido tras la reunión del 27 de febrero [de 1982], era evidente que el Papa no estaba dispuesto a permanecer impasible ni a abstenerse de actuar directamente en Nicaragua, un país crucial. Tras haber perdido el apoyo de Solidaridad, no podía permitirse el lujo de no hacerlo si quería que la estrategia de «fuerza» de su pontificado tuviera algún fundamento.

En una carta dirigida a los obispos de Nicaragua el 29 de junio, Juan Pablo II condenó enérgicamente la “iglesia del pueblo”. Esta iglesia, “nacida del pueblo”, como citó a su clero fundador en Nicaragua, era una invención nueva, a la vez “absurda” y “peligrosa”. Juan Pablo II escribió además que, con gran dificultad, para lograr sus objetivos declarados, había podido evitar “extrañas connotaciones ideológicas asociadas a cierto radicalismo político…”. […]

Si bien los esfuerzos de la jerarquía eclesiástica por destituir a los sacerdotes políticos nicaragüenses del gobierno en 1982 resultaron infructuosos, la oficina papal de Juan Pablo II comenzó a preparar planes detallados para el cuarto viaje papal a Latinoamérica en menos de cuatro años. Se trataba de una agotadora gira de ocho días por Centroamérica. El Santo Padre se alojaría en la Nunciatura Apostólica en Costa Rica, pero visitaría otros seis países de la región: Nicaragua, Panamá, El Salvador, Guatemala y Belice, además de la dictadura en Haití.

Pero el principal objetivo del Papa era Nicaragua, con su emergente, profundamente política y herética «Iglesia del Pueblo», su clero activista, sus jesuitas recalcitrantes y su junta militar completamente marxista, que se estaba convirtiendo en los hilos que, en realidad, simplemente se extendían para llegar a sus manos.

Los acuerdos —o, en este caso, las negociaciones, quizá como entre estados hostiles— para la visita del Papa a Nicaragua fueron negociados entre el representante personal del Papa en Managua, monseñor Andrea Cordero Lanza de Montezemolo, y el jefe de la junta militar nicaragüense, Daniel Ortega y Saavedra. Las negociaciones fueron difíciles desde el principio.

Juan Pablo II impuso varias condiciones antes de acordar una fecha específica para su visita a Managua, pero Ortega y la junta casi se negaron a negociar sobre ellas.

Algunas de estas condiciones tenían que ver con la misa pública que el Papa debía celebrar en Nicaragua, como lo hizo en cada parada de su viaje. Era una antigua práctica católica, y en este caso una condición específica del Papa, que se colgara una cruz sobre el altar durante la misa. Además, el altar no podía tener imágenes revolucionarias, es decir, imágenes de violencia, de fondo. La ausencia de la cruz en la misa y su sustitución por precisamente esas imágenes revolucionarias se convirtió en práctica común en la nueva «Iglesia del Pueblo».

Una condición aún más importante desde el punto de vista de la junta militar concernía a los sacerdotes y monjes que trabajaban para el gobierno sandinista. En aquel entonces, el gobierno nicaragüense empleaba a unos 300 sacerdotes, entre ellos una docena de jesuitas, y a 750 monjes, 250 de los cuales eran misioneros procedentes de España y Estados Unidos. Al menos 20 de ellos eran asesores de la junta, y otros 200 eran organizadores en los ámbitos de la salud, las comunicaciones y la administración local en toda Nicaragua, un país de 2,2 millones de habitantes con una superficie similar a la de Ohio.

Sin embargo, Juan Pablo II llamó la atención sobre cinco sacerdotes, entre ellos dos jesuitas, Fernando Cardenal y Álvaro Argüello, que ocupaban cargos en el gobierno nicaragüense.

“Deben renunciar [y volver a la actividad sacerdotal propiamente dicha], de lo contrario no vendré”, le dijo el papa a Ortega a través de Montezemolo.

Finalmente, la junta obligó a Juan Pablo II a tomar una difícil decisión. Fernando Cardenal no veía sentido a la visita papal, solo daño a la “revolución cristiana” de Nicaragua. “No somos polacos”, declaró Cardenal en los preparativos de la visita. “Este papa polaco quiere convertir nuestra amada Nicaragua en otra Polonia”. El papa se enfrentó a un desafío inverso: o rechazaba la visita propuesta a Nicaragua —una clara petición de la junta— o rechazaba lo que la junta describía como sus exigencias “dictatoriales”.

Aunque finalmente tuvo que conformarse con una sola de sus condiciones —que no hubiera imágenes revolucionarias de fondo durante la misa— Juan Pablo II decidió ir. Se llegaron a acuerdos. Su viaje completo a Centroamérica duró del 2 al 9 de marzo de 1983. Pasó el 4 de marzo en Nicaragua.

Fue una desgracia para Juan Pablo II que, mucho antes de su llegada a Nicaragua, sus intenciones y discursos planeados y escritos fueran traicionados a los líderes sandinistas por representantes de la compleja burocracia romana, incluyendo algunos miembros de la secretaría de Estado papal que o bien se oponían a este papa polaco o no se oponían a la revolución marxista-leninista que tenía lugar en este importante e inestable istmo de Centroamérica.

Gracias a una inteligencia tan exhaustiva y constante, los sandinistas pudieron planificar meticulosamente la visita de un día del Papa. A pesar de la valentía que demostraron al tratar con el representante personal del Papa, veían a Juan Pablo II y la autoridad papal que encarnaba como una amenaza directa e incluso mortal para todo aquello que con tanto esfuerzo habían construido a lo largo de doce años difíciles y agotadores. Más que nunca, su sueño marxista se sustentaba en la plataforma de las comunidades de base creadas por la «iglesia del pueblo». Este era precisamente el propósito del viaje de Juan Pablo II a Nicaragua: atacar a la «iglesia del pueblo» y desmantelar su plataforma popular, o al menos debilitarla irreparablemente.

Aunque la junta conocía las intenciones de Juan Pablo II y el texto de sus discursos, es dudoso que él comprendiera plenamente sus intenciones, dado que su conocimiento de los preparativos estaba distorsionado. Esto debió constituir una profanación organizada y deliberada de la persona de Juan Pablo II como Papa y del sagrado sacrificio de la Misa. Sin duda, fue un ejemplo institucional de falta de respeto y hostilidad sin parangón en mucho tiempo, incluso en países dominados por grandes grupos anticatólicos o poblaciones menos favorables, o en países oficialmente marxistas. Todo esto debió ser escenificado hasta el más mínimo detalle —hasta el último cable conectado al micrófono más lejano— para la televisión, la radio y la prensa internacionales, que siempre han sido parte integral de cada viaje papal.

No cabe duda de que Fernando Cardenal y otros sacerdotes activistas, independientemente de su rango, estuvieron involucrados en planes tan complejos.

Que decidieran no crearse una imagen pública indeseable quedó patente en su decisión de no participar en los inminentes sacrilegios que iban a comenzar en el momento en que Juan Pablo II pisara suelo nicaragüense.

Desde el momento en que el avión DC-10 de Alitalia del papa se aproximó al aeropuerto César Augusto Sandino de Managua en la mañana del 4 de marzo, las cámaras, relucientes bajo la luz del sol, comenzaron a grabar incesantemente.

Siguieron el avión hasta su aterrizaje y permanecieron a su lado hasta que se detuvo cerca de los dignatarios del régimen sandinista y un grupo selecto de espectadores: la camarilla sandinista. Luego enfocaron las puertas del avión hasta que finalmente se abrieron y el papa Juan Pablo II emergió de la oscuridad vestido con una túnica blanca.

El Papa descendió al asfalto y se arrodilló para besar el suelo, un gesto que se ha vuelto familiar para cientos de millones de personas en todo el mundo. A partir de ese momento, todo quedó en manos de la junta militar.

Daniel Ortega, como líder y portavoz del gobierno sandinista, recibió a Su Santidad con una diatriba de veinticinco minutos contra Estados Unidos, exultando que la llegada del Papa, que tuvo amplia cobertura en la prensa mundial, le había brindado a Ortega su primera plataforma verdaderamente internacional.

Juan Pablo II escuchó, con la mano bajo la barbilla, la cabeza gacha y la mirada fija en el suelo. Ya había oído todo esto de los comisarios comunistas polacos y de los marxistas en las aldeas.

Llegó el momento en que Juan Pablo II pudo responder al beligerante y deliberadamente irrespetuoso discurso de bienvenida de Ortega.

• Las palabras preparadas del Papa, en las que elogiaba al arzobispo Obando y Bravo de Managua, fueron recibidas con silbidos burlones perfectamente sincronizados por parte de la organizada y bien coordinada camarilla sandinista.
• Sus palabras, que condenaban a la «iglesia del pueblo» como «una grave desviación de la voluntad y la salvación de Jesucristo», fueron casi completamente ahogadas de principio a fin por fuertes y prolongados vítores y silbidos.

Los líderes sandinistas tenían motivos para estar profundamente satisfechos; al menos aquí este polaco no podría hablarle al pueblo por encima de sus cabezas; no tendría voz ni voto en el destino de Nicaragua.

Juan Pablo II concluyó su discurso de llegada con dolor e ira en la voz. Recorrió la fila de saludos, estrechando formalmente la mano de los miembros de la junta y los jefes de la Dirección Nacional.

• La ausencia de algunos miembros del gabinete fue notoria.
• El ministro de Relaciones Exteriores, un sacerdote de Maryknoll llamado Miguel D’Escoto, se sentía más cómodo en Nueva Delhi.
• El embajador de la OEA, el sacerdote Edgar Parrales, y el delegado del Estado, el padre jesuita Álvaro Argüello, estaban en casa y presenciaban la humillación por televisión.
• El padre jesuita Fernando Cardenal también estuvo ausente.
• Su hermano, el padre Ernesto Cardenal, era el único sacerdote de alto rango del gobierno presente; un hombre con gafas cuya camisa de algodón blanco amarillento, pantalones azules anchos y boina negra desentonaban con sus zapatos negros brillantes.

De entre todos los que se habían congregado para saludar al Santo Padre en este país predominantemente católico, solo Ernesto Cardenal se arrodilló cuando el Papa se detuvo deliberadamente frente a él. Se quitó la boina y extendió la mano para tomar la del Papa y besar su anillo. Pero Juan Pablo II no extendió la mano.

En cambio, le hizo un gesto de advertencia con el dedo índice.

¡Debe cambiar de posición!», dijo el pontífice con voz clara, y repitió sus palabras para enfatizar:

¡Debe cambiar de posición!».

Cardenal respondió con una simple mirada, sonriendo a Su Santidad. Juan Pablo II recorrió la fila de saludos y partió hacia la primera etapa de su viaje a Nicaragua: una visita a León, una ciudad a unos sesenta y cinco kilómetros al noroeste de Managua.

La recepción en el aeropuerto de Sandino fue apenas un débil y escaso preludio de la sinfonía de humillación que se había preparado para Juan Pablo II y que se representaría ante el mundo entero como punto culminante de su visita papal. La misa pública, principal evento de la visita de Juan Pablo II, se celebraría esa misma noche en la espaciosa Plaza de 19 de Julio , que conmemora el día de 1979 en que la dictadura de Somoza fue derrocada y la junta marxista sandinista tomó el poder.

* * *

Cuando Juan Pablo II entró en la plaza vestido con ropas pontificias, una mitra papal en la cabeza y un cetro papal en la mano, la inolvidable escena quedó iluminada por los rayos rojos y dorados del sol poniente.

La multitud en la plaza, estimada oficialmente en 600.000 personas, estaba cuidadosamente dividida y dispuesta en bloques predeterminados. Un extremo de la plaza estaba ocupado por un enorme telón de fondo de carteles revolucionarios que representaban a los héroes de la revolución sandinista. Frente a los carteles, al otro lado de la plaza, se erigía una larga plataforma de madera con barandilla. Sobre la plataforma se disponía un altar: una sencilla mesa larga cubierta con un mantel de lino para la ocasión. A ambos lados de la plataforma, de cara a la multitud, se ubicaban dos tribunas oficiales donde esperaban tres miembros de la junta y nueve miembros de la Dirección Nacional, los doce vestidos con uniformes militares verde oliva.

En las zonas más próximas a la plataforma provisional y a las gradas circundantes, la junta había instalado grupos especiales de simpatizantes equipados con megáfonos y micrófonos. Por doquier —en los edificios que rodeaban la plaza, en vallas publicitarias, en manos de la multitud, alrededor de la plataforma y del altar mismo— ondeaban las banderas sandinistas rojas y negras. Aquí y allá, ondeaban las banderas amarillas y blancas del Vaticano, y también algunas banderas nicaragüenses azules y blancas.

Ortega y sus colegas ordenaron descaradamente que se colgara en el altar un cuadro gigante que representaba los rostros de Carlos Fonseca Amador, héroe y mártir de la revolución sandinista, y de Augusto César Sandino, el hombre en cuyo nombre los sandinistas organizaron la revolución.

No había crucifijo sobre el altar. Esta antigua tradición católica había sido prohibida por los jóvenes gobernantes nicaragüenses. En su lugar había otra larga pancarta, en la que se leía en letras de tamaño natural: «¡Juan Pablo está aquí! ¡Gracias a Dios y a la Revolución!».

Como siempre, cuando se reúne una multitud tan grande, no hubo ni un momento de silencio. Las multitudes, a menos que algo especial —un orador cautivador, un espectáculo deslumbrante— las silencie, siempre están en constante movimiento. Esa noche, la plaza resonaba con el mismo ruido y bullicio, interrumpido por aplausos oportunos y cantos ocasionales. Juan Pablo II comenzó la misa con calma; estaba acostumbrado al comportamiento de las multitudes.

Cuando llegó el momento de pronunciar su sermón preparado —un enérgico ataque contra la Iglesia del Pueblo— pareció sorprendido de que ni siquiera el micrófono que le habían preparado pudiera acallar la cacofonía bien ensayada y sincronizada que ahora surgía de la multitud, una ensordecedora letanía de eslóganes rítmicos y revolucionarios.

De hecho, los vítores habían comenzado incluso antes de que empezara el sermón. Mientras Juan Pablo II intentaba imponer su voz grave en esta contienda, la letanía de la multitud se volvió atronadora y regular como el latido de un corazón:

¡El pueblo manda!

«¡Dirección Nacional, dennos instrucciones!»

¡Háblanos de los pobres!

Gradualmente, la voz de Juan Pablo II se fue apagando. Sus seguidores intentaron protestar, mostrarle su apoyo, pero estaban sentados lo más lejos posible del estrado y no tenían ni megáfonos ni micrófonos. Se veía la mano de Juan Pablo II gesticulando frenéticamente en el aire, pero era imposible oírlo entre la incesante cacofonía de consignas sandinistas. «¡Queremos una Iglesia unida que esté del lado de los pobres!».

¡Cristianismo y revolución no son incompatibles!»

Juan Pablo II, al darse cuenta de lo que sucedía, frunció el ceño indignado: estaba atrapado y silenciado en un mar de ruido. La ira y la desesperación finalmente lo obligaron a gritar:

¡Silencio!».

En la sinfonía perfectamente coordinada de aplausos, la orden del Papa no fue más que una señal para aumentar el ritmo de los cánticos.

¡Silencio!»,
gritó Juan Pablo II por segunda vez.

Un nuevo crescendo de cánticos lo abrumó.

Una tercera vez:

¡Silencio!».

Esta palabra ahora iba acompañada de un gesto con la mano.

Un coro ensordecedor que gritaba «¡Gobierno del pueblo! ¡Cristo vive en la iglesia del pueblo!» ahogó sus esfuerzos. La multitud ya no estaba bajo control.

Un enfurecido Juan Pablo II miró furioso a la junta sentada en las gradas y gritó una frase despectiva al micrófono:

¡Poder miskito!»

El insulto surtió efecto.

Los indígenas miskitos eran acérrimos opositores de los sandinistas, y la junta había hecho todo lo posible por eliminarlos. La reacción fue inmediata.

Nueve comandantes militares de la Dirección Nacional y de la junta alzaron los puños, instando a los grupos que coreaban consignas a intensificar sus ataques. Al mismo tiempo, técnicos del gobierno conectaron los micrófonos del grupo que rodeaba la plataforma al sistema de altavoces principal por el que Juan Pablo II intentaba hacerse oír. Tras esto, y para amplificar aún más el sonido que ya ahogaba la voz del Papa, reprodujeron una grabación de la multitud coreando eslóganes sandinistas.

Finalmente, una poderosa cascada de cánticos amplificados abrumó a Juan Pablo II. No pudo terminar su sermón. Pero ni siquiera eso bastó para la junta militar. Los cánticos continuaron durante toda la misa, ahogando incluso el momento más sagrado —la consagración— con consignas como «¡El pueblo gobierna!», «¡Es posible ser marxista y cristiano!» y «¡Háblanos de la injusticia del capitalismo!».

Pero la humillación no había terminado.

Esa noche, cuando Juan Pablo II y su comitiva abordaron un DC-10 de Alitalia en el aeropuerto de Managua y el piloto indicó a la torre de control que estaba listo para despegar, la junta militar ordenó que el avión papal esperara en tierra diez minutos más. Fue su último gesto para dejar claro quién gobernaba realmente.

Cuando la humillación finalmente cesó, la radio estatal insistió ante el pueblo nicaragüense en que el Papa debía disculparse por su comportamiento. «La indignación y las protestas espontáneas de nuestro pueblo fueron naturales, dada la indiferencia del Papa», explicó un programa. «Este Papa es el Papa de Occidente, el Papa del imperialismo», murmuró un miembro del directorio sandinista. «El Papa está intentando convertir a Nicaragua en otra Polonia», acusó el ministro del Interior, Tomás Borge. «Está intentando forzar a la Iglesia al suicidio», añadió con devoción un misionero de Maryknoll.

Como solía ocurrir, el padre Fernando Cardenal resumió la posición de la junta y su justificación para la humillación del Papa, el Papado y la Misa católica de la manera más sucinta y clara: «El discurso del Papa», declaró Cardenal, «fue una declaración de guerra».

DESOBEDICIÓN CONTRACTUAL

Ámenlos u ódienlos, durante 425 de sus 443 años de existencia, los jesuitas han sido, a sus propios ojos y a los de casi todos los demás, los portadores de la visión de la Iglesia sobre el papa y el papado. En circunstancias normales, si algún jesuita hubiera estado mínimamente involucrado en la humillación que sufrió Juan Pablo II en Nicaragua el 4 de marzo de 1983, habría sido expulsado de la orden en cuestión de horas y marginado por sus miembros.

Incluso en circunstancias menos que normales, como durante los quince años que Pedro Arrupe estuvo al frente de la comunidad, se habría producido al menos un espectáculo de conmoción y lealtad, una muestra de preocupación, una avalancha de garantías de que el asunto se investigaría, acompañada de interminables explicaciones y retrasos en las medidas correctivas.

Pero la reacción de la Compañía de Jesús ante la humillación de Juan Pablo II en Nicaragua, en la primavera de 1983, fue singular, tanto entre sus mayores como entre la mayoría de sus dirigentes: Juan Pablo II se metió en la boca del lobo y consiguió, más o menos, lo que buscaba.

Muchos jesuitas esperaban que el Papa hubiera aprendido la lección, que hubiera abandonado su mentalidad de «obispo del gueto polaco» y que comprendiera la complejidad del mundo.

El Papa decidió tomar el control de la Compañía de Jesús, destituyendo arbitrariamente a Arrupe y O’Keefe. Estupendo.

Ahora debería tener una idea más clara de quién es quién y cómo actúa. Se creía que Juan Pablo II se calmaría, se retiraría y se lamería ñlas heridas.

Por MALACHI MARTIN.

KATALIKUTRADICIJA.