La homilía que el Papa León XIV pronunció ante los cardenales poco después de su elección generó gran interés. La entusiasta acogida de las palabras del Papa fue el llamado a restaurar la primacía de Cristo en la proclamación y la indicación de que el ministerio del sucesor de San Pedro debe servir para llevar la fe hasta los confines de la tierra. Pero poco después de la inauguración de su pontificado, el Santo Padre se refirió a la llamada «Declaración de Abu Dabi», considerándola importante en el contexto del diálogo interreligioso.

Sin embargo, este documento de su predecesor, Francisco, es fruto de una tendencia contra la que muchos papas advirtieron, viéndola como una amenaza para la actividad misionera de la Iglesia.

Por lo tanto, es necesario elegir entre restaurar la primacía de Cristo en la proclamación y aceptar el pluralismo religioso.

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León XIV se refirió a la declaración sobre la fraternidad humana, firmada por Francisco en 2019, durante una reunión celebrada el lunes 19 de mayo. Durante la reunión, el Papa se reunió con representantes de comunidades no católicas ni cristianas. Habló sobre el diálogo y la cooperación que, en su opinión, deberían unir a personas de diferentes religiones.

El problema radica en que la Declaración de Abu Dabi considera la coexistencia de diferentes religiones no tanto como una necesidad derivada de la incapacidad de muchos para aceptar la revelación, sino como una situación deseable.

La afirmación más controvertida es la que afirma que la diversidad de religiones como expresión de la sabia voluntad de Dios. El documento firmado por Francisco y el Gran Imán Al-Tayyeb indica que, en este sentido, se asemeja a la diversidad de razas y culturas. Por lo tanto, correspondería a la voluntad divina y al orden natural del mundo.

Francisco hizo declaraciones similares en septiembre de 2024 en el Sudeste Asiático, incluyendo Yakarta, donde sugirió que el islam es una «luz» para la humanidad, al igual que el cristianismo.

Sin embargo, contra lo afirmado por Francisco, en realidad, puede asegurarse que es voluntad del Padre que todos crean en su Hijo único, a quien envió para revelar la verdad sobre sí mismo (cf. Jn 6,40).

Es precisamente la proclamación de la doctrina dada por el Verbo Encarnado lo que está en el corazón del envío de los apóstoles por Cristo el Señor.
El mandamiento «id y enseñad» significa que no podemos contemplar con satisfacción cuántos optan por el error.

Que el Cuerpo Místico de Cristo no pueda alabar la alteridad religiosa no se debe a prejuicios ni a una cerrazón. Es consecuencia de la enseñanza infalible sobre la religión católica. Como señalaron, entre otros, el Beato Pío IX y el Concilio Vaticano I, la fe es la verdad sobre sí mismo, transmitida por Dios. Gracias a ella, las personas pueden conocerse a sí mismo y su voluntad.

Toda la relación del hombre con lo sobrenatural depende de este conocimiento. Este es el fundamento de las otras dos virtudes teologales. Gracias a la fe, podemos dirigir nuestro amor hacia el Dios verdadero y depositar nuestra esperanza en sus promesas.

Por ello, la Iglesia define la aceptación de la verdadera religión como la «raíz de la justificación» y el comienzo de la vida sobrenatural para el hombre. Una visión falsa de Dios o la incredulidad, más que cualquier otra cosa, nos aleja del Creador. Elegirlas en lugar del depósito católico es, por lo tanto, el mayor pecado, como enseñó Santo Tomás de Aquino en la «Summa Theologiae».

No hace falta mucha investigación para ver que esta Revelación es el tesoro más preciado que la Iglesia puede dar a las personas de otra religión. Al proclamar a Cristo, por un lado, cumplimos un mandato divino; por otro, no podemos hacer nada mejor por la humanidad. Por esta razón, el Magisterio siempre se ha opuesto al diálogo interreligioso que busca una evaluación positiva de la diversidad religiosa como tal.

• Un buen ejemplo de este enfoque es la encíclica “Satis Cognitum” de León XIII. En ella, el Papa enfatizó que solo la Iglesia Católica fue dotada por Cristo con una misión misionera y una doctrina verdadera.

Es voluntad de Dios que este Cuerpo Místico de Cristo abarque a personas de todas las naciones. Por lo tanto, la existencia misma de cualquier otra comunidad religiosa es injustificable a la luz de la fe, enfatizó el predecesor del actual Papa del mismo nombre.

• Pío XI se distanció firmemente del diálogo interreligioso en la encíclica “Mortalium Animos”. El Santo Padre prohibió a los católicos participar en congresos ecuménicos e interreligiosos. Como explicó, ninguna religión puede ser verdadera excepto la que se basa en la Revelación.

Es evidente para todos que es deber del hombre creer incondicionalmente en la revelación de Dios y obedecer sus mandamientos sin reservas; pero para gloria de Dios y para nuestra salvación, el Hijo Unigénito de Dios estableció su Iglesia en la tierra. Por lo tanto, creemos que quienes se llaman cristianos no pueden sino creer que Cristo estableció una Iglesia, y una Iglesia única, escribió el Papa Ratti.

La obra por la unidad de los cristianos no puede promoverse de otra manera que trabajando con este espíritu para que los cismáticos regresen al seno de la única y verdadera Iglesia de Cristo, de la que lamentablemente se apartaron.

Repetimos: para que regresen a la única Iglesia de Cristo, visible para todos y que permanecerá eternamente, por voluntad de su Fundador, tal como Él la instituyó para la salvación de todos los hombres», añadió el Santo Padre.

Advertencias papales contra el pluralismo

Si estos cimientos se debilitan, la tarea misionera de la Iglesia no podrá salvarse. Incluso los papas, tras el Concilio Vaticano II, advirtieron que estas tendencias, cuya expresión más clara es la Declaración de Abu Dabi, son incompatibles con el mandato apostólico dado a los apóstoles y a sus sucesores.

Juan Pablo II llamó la atención sobre este problema candente. El Santo Padre polaco advirtió que, ya durante su pontificado, era imposible ocultar las tendencias que socavaban el sentido de proclamar la fe. En la encíclica «Redemptoris Missio», el Papa polaco enfatizó que estas aspiraciones «progresistas» debían ser combatidas.

(…) Es innegable la tendencia negativa que este documento pretende ayudar a superar: estas misiones específicas entre las naciones parecen estar estancadas, lo que ciertamente no se corresponde con las indicaciones del Concilio y el Magisterio posconciliar. Dificultades internas y externas han debilitado el celo misionero de la Iglesia hacia los no cristianos, y este hecho debe preocupar a los creyentes en Cristo. En la historia de la Iglesia, el impulso misionero siempre ha sido un signo de vitalidad, así como su debilitamiento es señal de una crisis de fe», escribió Karol Wojtyła.

Sin embargo, también debido a los cambios contemporáneos y la difusión de nuevas ideas teológicas, algunos se preguntan:

¿Siguen siendo relevantes las misiones a los no cristianos?

¿Acaso el diálogo interreligioso no las ha reemplazado?

¿No es el progreso humano su objetivo suficiente?

¿Acaso el respeto a la conciencia y a la libertad no excluye cualquier propuesta de conversión?

¿No puede la salvación alcanzarse en cualquier religión?

¿Por qué entonces las misiones?

Si nos remontamos a los orígenes de la Iglesia, encontramos una afirmación clara de que Cristo es el único Salvador de todos, el único capaz de revelar a Dios y conducirnos a él. (…)

En esta Palabra definitiva de su Revelación, Dios se dio a conocer de la manera más plena: le dijo a la humanidad quién es.

Esta autorrevelación definitiva de Dios es la razón fundamental por la que la Iglesia es misionera por naturaleza. No puede dejar de proclamar el Evangelio, es decir, la plenitud de la verdad, como si Dios se nos hubiera dado a conocer —recordó—.

• Incluso antes de Juan Pablo II, Pablo VI tuvo que lidiar con la erosión del celo misionero de la Iglesia. En la encíclica «Evangelii Nuntiandi», el Papa expresó su conciencia de que, tras el Concilio Vaticano II, fuertes corrientes favorecían el abandono del anuncio de la fe. Elementos de tales esfuerzos eran visibles, por ejemplo, entre los defensores de la «teología de la liberación».

«No podemos negar que muchos cristianos generosos, comprometidos con asuntos de la mayor importancia, como la cuestión de la liberación, cuando quieren involucrar a la Iglesia en el propio movimiento de liberación, a menudo piensan e intentan reducir sus tareas a los límites de una empresa temporal; sus deberes a un programa antropológico; la salvación que proclama al bienestar material; su actividad a esfuerzos políticos o sociales, descuidando cualquier preocupación espiritual o religiosa. Si así fuera, la Iglesia perdería toda su importancia primordial», enfatizó Pablo VI.

Por eso, al inicio de la tercera reunión del Sínodo, en Nuestro discurso quisimos subrayar la necesidad de una «finalidad estrictamente religiosa» para la evangelización. «Pues perdería toda razón de ser si se separara del apoyo religioso que la sustenta», añadió.

La proclamación del mensaje evangélico no es algo que la Iglesia pueda hacer o no libremente, sino una tarea y un deber que le impuso el Señor Jesús para que los hombres crean y se salven.

La proclamación del Evangelio es absolutamente necesaria, única en su género, y nada puede sustituirla.

• No tolera la negligencia, ni la mezcla de los principios del Evangelio con los de otras religiones, ni ninguna adaptación, porque de ella depende toda la salvación humana y en ella se encierran los contenidos más bellos de la Revelación divina.

• No requiere sabiduría humana, sino que por sí misma puede suscitar la fe: una fe, decimos, que se basa en el poder de Dios. Es la Verdad, y por tanto, el predicador de la verdad debe dedicarle todo su tiempo y todas sus fuerzas, y si es necesario, incluso debe ofrecer su vida en sacrificio», enfatizó el Santo Padre.

La conciencia de la crisis del anuncio y la respuesta de la Santa Sede a sus manifestaciones alcanzaron su culmen en la declaración «Dominus Iesus» emitida en el año 2000 por la Congregación para la Doctrina de la Fe.

El anuncio misionero constante de la Iglesia está hoy amenazado por teorías relativistas que pretenden justificar el pluralismo religioso no sólo de facto sino también de iure (es decir, como principio)”, advirtió el cardenal Joseph Ratzinger en un documento aprobado por Juan Pablo II.

En consecuencia, verdades como la verdad sobre el carácter definitivo y completo de la revelación de Jesucristo, sobre la naturaleza de la fe cristiana en relación con las creencias de otras religiones, sobre el carácter inspirado de los libros de la Sagrada Escritura, sobre la unión personal entre el Verbo eterno y Jesús de Nazaret, sobre la unidad de la economía del Verbo encarnado y el Espíritu Santo, sobre la unicidad y universalidad salvífica del misterio de Jesucristo, sobre la mediación salvífica universal de la Iglesia (…) se consideran obsoletas», añadió.

Para contrarrestar esta mentalidad relativista cada vez más difundida, es necesario ante todo reafirmar el carácter definitivo y completo de la revelación de Jesucristo.

Por lo tanto, la distinción entre la fe teológica y la creencia en otras religiones debe mantenerse siempre firme.

«Mientras que la fe es la aceptación por gracia de la verdad revelada, que nos permite penetrar en las profundidades del misterio y nos ayuda a comprenderlo correctamente, la creencia en otras religiones es ese conjunto de experiencias y reflexiones, que constituye el tesoro de la sabiduría y la religiosidad humanas, que el hombre, en su búsqueda de la verdad, ha desarrollado y aplicado para expresar su relación con la realidad divina y con el Absoluto», leemos en la declaración «Dominus Jesus».

El papa Francisco simplemente ha sido sistemáticamente infiel a estas advertencias de sus predecesores. Lo demostró de forma flagrante recientemente durante su visita a Singapur en 2024. Durante un encuentro con jóvenes en esta ciudad asiática, Jorge Mario Bergoglio afirmó que todas las religiones conducen a Dios y que las disputas sobre la verdad de las doctrinas deben dejarse de lado.

León XIV es, por lo tanto, heredero de un legado internamente conflictivo.

Heredó el celo misionero del siglo XX y la confrontación de los papas con el pluralismo erróneo, pero también los documentos y las palabras de Francisco.

El nuevo Santo Padre debe elegir: entre Abu Dabi y Singapur, o la restauración de la primacía de Cristo en la proclamación. Tertium non datur.

Por FILIP ADAMUS.

VARSOVIA, POLONIA.