En junio, anunciado por la subcultura LGBT como «Mes del Orgullo», también se colgaron pancartas de homoherejía en los templos católicos.
En muchas diócesis italianas se organizaron incluso celebraciones religiosas para celebrar esta «nueva tradición secular».
Para los cristianos piadosos, estos acontecimientos siguen siendo una sorpresa impactante; después de todo, los propagadores del lobby LGBT en la Iglesia, como el jesuita James Martin, todavía NO encajan en la realidad de las parroquias. No somos plenamente conscientes de la enorme influencia de los círculos que lo respaldan en Occidente. Esta es una ignorancia tranquilizadora pero peligrosa.
En Roma está actualmente en marcha la culminación del segundo enfoque de los progresistas ante la devastación del Magisterio moral. Hace décadas, esfuerzos similares por parte de radicales en los Estados Unidos ya tuvieron éxito a escala nacional…
Era el año 1974, hace exactamente cinco décadas. La imagen de Pablo VI apareció en la portada del próximo número de la revista «Gay Liberator«. Lo que llamó la atención no sólo fue el rostro papal en un lugar tan sorprendente, sino también el significativo título. «El orgullo gay ataca a la Iglesia«, decía un número de la revista que lucha contra la ley natural. Pero ahora, la infiltración de varias denominaciones cristianas por parte de proveedores de propaganda pro-gay se ha convertido en un tema principal. Los revolucionarios informaron desde el frente…
Aquél informe que se publicó en 1974 contra Paulo VI, no produjo ninguna ganancia. Por ejemplo, Brian McNaught, anteriormente periodista católico de Michigan, fue despedido por escandalizar a los lectores. Sin embargo, internamente, la dirección tenía el mejor motivo para agradecer a su colega su colaboración: el editor empezó a hacer alarde pública de su homosexualidad. También cuestionó abiertamente las enseñanzas de la Iglesia sobre la naturaleza pecaminosa del homoerotismo.
Parecería que en la década de 1970, mucho antes de que la homosexualidad fuera ampliamente aceptada, el rechazo pasaría sin causar sensación. Un empleado disidente fue despedido de una revista que se suponía que debía adherirse al Apocalipsis, simplemente por rutina. Y sin embargo… la decisión de las autoridades causó revuelo. En «Gay Liberator«, el interesado anunció manifestaciones en su defensa. Los planes del evento publicados no dejaban lugar a dudas: las manifestaciones debían ir precedidas de santas misas en defensa de los liberados…
La hueste de los malvados
Contra lo que parece, hace 50 años habría mucha gente dispuesta a celebrar una liturgia de agitación. Al escribir sobre el «choque del orgullo gay» con la Iglesia en 1974, los editores de «The Gay Liberator» cometieron un error importante. La homoherejía no derribó las puertas del templo en aquel entonces, sino que se extendió hacia el interior con la velocidad de una plaga, ganando una posición cada vez más cómoda e influyente.
Ya cinco años antes, en el año del estallido de la «revolución sexual», el p. Patrick Nidorf estableció el primer «ministerio homosexual» en la diócesis de San Diego. Todo empezó con reuniones secretas de católicos homosexuales. Para asistir a los encuentros organizados por el monje agustino, los participantes debían inscribirse mediante formularios especiales. El sacerdote evitó la publicidad por temor a la reacción de las autoridades diocesanas y a la posible aparición de «fanáticos religiosos» en el lugar.
Nidorf se involucró en el «ministerio» para los homosexuales, convencido de los «errores» que la Iglesia estaba cometiendo hacia ellos. Según el agustino, el fuerte indicio de la pecaminosidad de la homosexualidad desembocaba en su «exagerado» sentimiento de culpa en los homosexuales, que «a veces» era reforzado – como él creía – en el confesionario. Por lo tanto, señalaba que los efectos en la «autoestima» deberían minimizarse mediante cambios revolucionarios…
Sobre la base de tales intenciones, entonces, se fundó la organización «católica» gay Dignity. En los años siguientes habría de ampliar sin obstáculos su influencia en la Iglesia americana. Pero…en qué creían los participantes del movimiento Nidorf?
El fundador prefirió mantenerlo en secreto. Sin embargo, cuando en 1970 la iglesia abrió sus puertas al «ministerio pastoral», el padre Bernard en Los Ángeles y sus seguidores se sintieron tan seguros que comenzaron a presionar para que dijera a sus superiores lo que pensaban sus seguidores. El agustino se mostró muy reacio a hacerlo, pero finalmente cedió. Una carta escrita por un laico indicaba que la esencia de la lucha contra la «baja autoestima» de los homosexuales en la Iglesia era la devastación de la moral cristiana, expresada en el cambio de la enseñanza sobre la homosexualidad.
“Creemos que la homosexualidad es un uso natural de la sexualidad. No significa enfermedad ni inmoralidad. Las personas con esta orientación sexual tienen el derecho natural de usar sus poderes eróticos de una manera responsable y satisfactoria… y deben usarlo con orgullo. [Pride ]”, expresaron miembros de Dignity ante el Ordinario de Los Ángeles.
Tal carta llegó a manos del arzobispo Timothy Manning, que había gobernado recientemente la metrópoli, en 1971, y recibió una respuesta adecuada. El sacerdote heterodoxo y el provincial Bernard debían presentarse ante el sucesor apostólico en visita disciplinaria. A Nidorf se le prohibió expresamente liderar el movimiento, lo que cumplió, y Dignity tuvo que transformarse en un movimiento laico.
El fundador del ministerio abandonó excepcionalmente su ministerio sacerdotal al perder la oportunidad de realizar una agitación liberal por parte de los «católicos» homosexuales. Y fue así que en 1973, el sacerdote encontró un «sustituto romántico» para Cristo, a quien jurado celibato, tomando como esposa a una mujer llamada Dacia saint John. También cambió su nombre y empezó a llamarse «Pax».
A pesar de los conceptos erróneos y el ejemplo escandaloso de su fundador, el grupo Dignity operó libremente en la Iglesia estadounidense en los años siguientes. Pocos de sus hermanos en el episcopado tomaron medidas similares a las del obispo Manning. De tal manera que ante la complacencia de algunos obispos, “los sacerdotes homosexuales ofrecieron su servicio como líderes y ofrecieron asesoramiento pastoral. Monjas y sacerdotes se unieron a las filas de Dignity, a veces abiertamente, a veces de incógnito. Iglesias, capillas y centros Newman sirvieron como lugares de reunión. Incluso hubo obispos que cooperaron, nombrando capellanes o desarrollando lo que entonces ellos llamaban ministerios para gays y lesbianas. Algunos obispos incluso presidieron las celebraciones litúrgicas de la Dignity una vez al año y, a veces, con mayor frecuencia”.
Con tales palabras, Marianne Duddy-Burke, actual presidenta del «ministerio» fundado por Nidorf, recuerda esta libre infiltración en el Cuerpo Místico de Cristo por la «gota de ácido» homoherética.
Un sacerdote querido por el círculo del jesuita James Martin jugó un papel importante en la infiltración.
En 2009, el llamado «Ministerio New Ways», que lucha por un cambio en las enseñanzas de la Iglesia, honró a John McNeil, quien fue expulsado de la Compañía de Jesús, con el «Premio Construyendo Puentes». Debido al «trabajo pastoral» en el que participa Martín, dicho sacerdote es a veces llamado el «santo patrón» del movimiento gay-católico…
Este presunto héroe de la fe expresó plenamente las expectativas de los Ministerios Arco Iris al publicar su obra canónica «La Iglesia y la Homosexualidad» en 1976, en la que abogó por el abandono de la moral sexual.
A pesar de su contenido, y para sorpres de todos…el libro de un gay activo con sotana obtuvo el consentimiento de las autoridades de la Orden jesuita para su publicación.
Sólo un año después, cuando las tesis revolucionarias llegaron al Vaticano, la Congregación para la Doctrina de la Fe impuso a McNeil una prohibición de aparición en los medios… y sólo eso.
Durante los siguientes 9 años, este agitador pro homosexual dio conferencias, dirigió reuniones y retiros para miembros de Dignity. Simplemente no podía aparecer en el centro de atención…
Mientras tanto, las tesis que promovió parecen impensables incluso hoy en día, cuando la homoherejía ha conseguido un punto de apoyo estable en la Iglesia Universal.
Entre las reflexiones que llegaron a oídos de los oyentes de McNeil se encontraba, entre otras, «la acción de gracias por la falibilidad de las enseñanzas de la Iglesia». En un discurso de 2009, el jesuita argumentó que el máximo «desarrollo» religioso significa independencia del Magisterio y resolver los dilemas morales en la «libertad de conciencia». Inspirándose en el psicoanálisis freudiano.
Además, el jesuita McNeil comparó a la Iglesia con un padre, que debe fallarle a su hijo para que comience a mirar hacia la independencia...
Dijo:
«Creo que Jesús expresó la ley fundamental del crecimiento humano hacia la madurez espiritual. Como seres humanos, debemos pasar de depender de la autoridad externa a depender de la autoridad que está dentro de nosotros. Para lograr este objetivo, necesitamos autoridades poco confiables (…). Gracias a Dios que las autoridades de la Iglesia resultaron ser tan poco fiables. El resultado fue la maduración del Pueblo de Dios. Todo comenzó cuando el Vaticano falló en el caso del control de la natalidad, obligando a millones de católicos a poner en práctica su libertad de conciencia y asumir la responsabilidad de sí mismos. Uno de los mayores beneficiarios del fracaso de las autoridades eclesiásticas es la comunidad católica LGBT. Ya nos habíamos dado cuenta de que no podíamos aceptar y obedecer las enseñanzas de la Iglesia sobre la homosexualidad sin destruirnos física, psicológica y espiritualmente. En definitiva, era una cuestión de supervivencia. Tuvimos que distanciarnos de las enseñanzas de la Iglesia, desarrollar nuestra libertad de conciencia y escuchar lo que el Espíritu de Dios nos dice a través de nuestras experiencias. En consecuencia, la comunidad LGBT está a la vanguardia de la transformación de la Iglesia Católica en la Iglesia del Espíritu Santo «, dijo McNeil al aceptar el Premio Building Bridges.
La degeneración a un paso del éxito
La transformación infernal que soñaba el jesuita estuvo cerca del éxito en la Iglesia estadounidense en los años 1970, pero fue detenida en el último momento por la reacción de varios obispos, pero sobre todo…por los pontificados de Juan Pablo II y Benedicto XVI.
Fue entonces cuando los vientos favorables a los homoherejes comenzaron a soplar en dirección completamente opuesta. En los años 1980, salieron a la luz declaraciones del Vaticano que confirmaban la enseñanza ortodoxa sobre la homosexualidad, y los principales autores del movimiento de infiltración sufrieron las consecuencias.
La culminación del período, que los activistas del lobby arcoíris recuerdan con auténtica furia, fue la publicación de la Carta a los obispos de la Iglesia católica sobre la pastoral de los homosexuales. Un documento de 1986 de la Congregación para la Doctrina de la Fe recordaba que las inclinaciones homosexuales no pueden considerarse correctas y que los contactos sexuales entre personas del mismo sexo son «intrínsecamente moralmente malos».
Aunque la tendencia de una persona homosexual en sí misma no es pecado, sigue siendo una tendencia más débil o más fuerte dirigida hacia el mal moral interno. Por esta razón, la tendencia misma debe considerarse objetivamente desordenada», se lee en el texto de la traducción al inglés de la declaración del portal LGBT Outreach.
La defensa del Magisterio encontró también su expresión práctica.
En 1988, McNeil recibió una carta firmada por Joseph Cardenal Ratzinger que prorrogó la prohibición de actividades. Era demasiado para un homosexual con sotana. El sacerdote no se sometió a las restricciones, por lo que fue expulsado de las filas de la Compañía de Jesús. Vivió hasta el final de su vida con su pareja: Charles Chiarelli, con quien se «casó» secularmente en 2008.
Al P. también se le prohibió dirigir el Ministerio New Ways que fundó durante el pontificado de Juan Pablo II, tanto a Robert Nugent y a la hermana Jeannine Gramick; esta última se negó a obedecer. Se opuso a su voto de obediencia… porque las restricciones del Vaticano supuestamente violaban sus «derechos humanos».
Finalmente se pidió a los grupos de dignidad del país que abandonaran los lugares donde se reunían, y su cooperación con la jerarquía eclesiástica se debilitó.
Los progresistas ahora están teniendo una revancha. Y ellos están a la cabeza
Los infiltrados recuerdan con amargura el pontificado de Karol Wojtyła, no sólo por la defensa de la fe por parte de la Santa Sede.
Sus quejas y decepciones son el fruto de la decepción…
Los progresistas en los años 1970 tenían grandes esperanzas de una toma completa de la Iglesia en los E.U. – inquietantemente cerca de cumplirse. Todo, gracias al antecesor del actual proceso sinodal.
Desde 1971, la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos ha llevado a cabo un programa nacional llamado Llamado a la Acción. Su efecto fue involucrar a la Iglesia en la lucha por la «justicia social». Como parte del proyecto, los obispos iniciaron consultas nacionales con los fieles, aparentemente escuchando sus voces y expectativas de cambios. Este proyecto fue iniciado por un sínodo de obispos y culminó en una conferencia celebrada en Detroit cinco años después. Sus decisiones fueron comentadas en los medios como el comienzo de una «Iglesia sin clases para todos».
“Quienes asistieron a la reunión elogiaron el evento porque marcó una tendencia innovadora que desata nueva fuerza en la Iglesia. (…) Los delegados se mostraron enérgicos, dispuestos a participar en largas sesiones y mostraron sorprendentemente poca animosidad incluso durante los debates más acalorados sobre temas como el control de la natalidad. Fue una muestra de un proceso democrático a gran escala nacional (…). La imagen de una Iglesia autocrática y jerárquica se ha disipado», describió el New York Times la reunión, a la que asistieron más de 100 obispos, 1.200 delegados laicos y 1.500 observadores…
Durante ese mitin revolucionario, también hubo un lugar para una delegación de Dignity.
En el foro apareció un representante del ministerio pseudopastoral, planteando las demandas de la comunidad gay-católica. No era otro que…Brian McNaught, periodista cuyo despido de la oficina editorial católica había sido protestado por el Gay Liberator apenas dos años antes…
Al comentar sobre la pérdida de su trabajo en un medio homosexual, el hombre aseguró que creía en el éxito del caso de los infiltrados. «Lucho porque voy a ganar», escribió…
¿Quizás cuando McNaught escuchó las recomendaciones de la asamblea en 1976, ya disfrutaba de la sensación de triunfo? Los delegados elogiaron:
- La admisión a la Sagrada Comunión de los divorciados vueltos a casar,
- La consideración de la posibilidad de ordenar mujeres,
- Exigieron un cambio en la enseñanza sobre la anticoncepción
- Y buscaron la reconciliación de la Iglesia con el marxismo. Sobre la cuestión de los homosexuales, aceptaron el documento «Personalidad», que incluía un llamamiento a erradicar de la Iglesia «estructuras y enfoques» que contribuyen a la discriminación contra los homosexuales.
Un ex empleado católico de Michigan observó cómo la Iglesia estadounidense avanzaba en la dirección con la que soñaba el jesuita John McNeil…
Afortunadamente, en 1976 la Iglesia logró despertar de esta pesadilla.
Poco después de la Conferencia, aparecieron obispos, incluido el presidente de la Conferencia Episcopal Estadounidense, quienes concluyeron que los revolucionarios habían asumido el Llamado a la Acción.
Como explicó el arzobispo Joseph L. Bernardin, las resoluciones adoptadas no reflejaban las creencias de los católicos del país.
El Ordinario de la diócesis de Lincol, el obispo Bruskewitz, hizo bien en evitar daños y, según se informa, lanzó una maldición sobre todos aquellos de su diócesis que participarían en la reunión…
El clavo en el ataúd de la pseudorreforma fue el inicio del papado por Juan Pablo II dos años después. Quedó claro que los cambios revolucionarios no sólo encontrarían la oposición de los obispos conservadores de Estados Unidos, sino que tampoco serían aceptados por Roma.
Pero hoy, después de 48 años, los homoherejes y los progresistas están dispuestos a vengarse.
Una especie de Llamado a la Acción 2.0 está en marcha en el Sínodo sobre la Sinodalidad.
Ya no en Detroit, sino en Roma.
Esta es una señal de que los saboteadores, a pesar de su mala suerte, en las últimas década se han vuelto más fuertes.
Porque aunque el Vaticano obstaculizó sus actividades, la reacción rara vez fue lo suficientemente decisiva.
A pesar de tesis increíbles y actividades escandalosas, figuras como McNeil o la hermana Gramick nunca han recibido la excomunión que tanto les costó ganar…
Después de décadas de esconderse, en 2013 había llegado nuevamente su momento:
- El año pasado, el fundador del Ministerio New Ways estuvo con el Papa en Loretto junto con la dirección actual del pseudoministerio.
- El principal sacerdote de este movimiento, James Martin, ocupa un cargo en el Vaticano,
- Y la primera sesión del sínodo sobre la sinodalidad obligó a la Iglesia a luchar contra la homofobia…
¿Cristo les quitará la victoria de las manos esta vez, cuando parece que los progresistas están cerca del éxito?
Por Filip Adamus.
Varsovia, Polonia.
Domingo 30 de junio de 2024.
