La primera Misa celebrada en América fue en latín

Si creciste en escuelas estadounidenses, te enseñaron a imaginar el Día de Acción de Gracias como:

• una especie de mitin de alabanza protoevangélico,
• celebrado por valientes calvinistas con sombreros divertidos que escaparon heroicamente de la «superstición romana»,
• que plantaron una Biblia en inglés en la orilla
• y que compartieron pavo con los lugareños por pura y espontánea gratitud

La realidad es deliciosamente incómoda para ese mito.

El primer acto público
de «acción de gracias»
en lo que luego sería
suelo estadounidense,
no fue una oración protestante
improvisada.
Fue una misa solemne en latín
en la festividad
de la Natividad de Nuestra Señora,
seguida de una comida compartida
entre
católicos españoles y nativos americanos,
medio siglo antes
de que alguien en Plymouth
supiera cómo cultivar maíz.

En otras palabras, el primer Día de Acción de Gracias en Estados Unidos fue la Eucaristía.

Y estaba en latín.

Nuestra Señora de la Primera Acción de Gracias

El 8 de septiembre de 1565, Pedro Menéndez de Avilés desembarcó con unos 800 colonos en la costa de lo que hoy es San Agustín, Florida.

Los relatos contemporáneos y trabajos posteriores del historiador Michael Gannon coinciden en la secuencia esencial:

• se plantó una cruz;
• el padre Francisco López de Mendoza Grajales se vistió para la misa;
• se celebró la fiesta de la Natividad de la Santísima Virgen María en acción de gracias por la llegada sana y salva;
• después, los españoles y los timucua compartieron una comida.

Gannon lo llamó famosamente “el primer acto comunitario de religión y acción de gracias en el primer asentamiento [europeo] permanente” en lo que luego se convirtió en los Estados Unidos.

Así que imagina la escena.

• Un altar improvisado en la orilla.
• Un sacerdote con vestimentas romanas.
• Menéndez y sus soldados arrodillados en la arena.
• Oraciones en latín se elevaban sobre las olas.
• Espectadores timucua observaban la consagración del pan y el vino, el mismo Sacrificio que había santificado a Europa durante mil años, ahora ofrecido en esta nueva tierra.
• Solo después del Santo Sacrificio se sentaban juntos a comer.

Nada de ceremonias sentimentales de «todas las religiones, ningún credo». Nada de pastores cívicos que inventen su propia liturgia sobre la marcha. Solo el rito romano, en latín, en una fiesta mariana, con una comida comunitaria incluida.

Ése es el punto de origen que entierran los libros de texto.

Prefieren su línea de tiempo alternativa, donde la historia religiosa estadounidense comienza cuando los hombres que odiaban la misa en latín finalmente logran alejarse lo suficiente de ella.

Por qué el mito tiene que empezar en Plymouth

Si usted admite
que el primer Día de Acción de Gracias
en Estados Unidos
fue una misa en latín
ofrecida por un sacerdote español
bajo un estandarte de Nuestra Señora,
entonces toda la historia
de la “América protestante”
comienza a tambalearse.

Es mucho más claro pretender que la verdadera historia comienza en Plymouth Rock en 1620. Allí llegan los peregrinos, escenifican un drama de penurias y liberación y organizan una fiesta de la cosecha que más tarde se presenta como la liturgia fundadora de la religión civil estadounidense.

Cuando Gannon hizo pública la reclamación de San Agustín, Plymouth reaccionó como si alguien les hubiera robado la reliquia. Las autoridades de Nueva Inglaterra celebraron una reunión especial; un periódico de Boston lo comparó con el «Grinch que robó el Día de Acción de Gracias».

¿Por qué tanto pánico por una fecha?

Porque la historia de Plymouth no se trata solo de comida y gratitud. Es un mito confesional. Los peregrinos son presentados como cristianos puros de la Biblia, que se deshacen de la corrupción y la superstición del viejo mundo.

Admitir que la primera acción de gracias formal estadounidense fue católica es admitir que, desde el principio, la fe de la misa en latín tuvo prioridad en este territorio.

Aún más incómodo: la cena de Acción de Gracias en Plymouth —suponiendo que aceptamos la narrativa habitual— solo ocurrió gracias a un hombre que había sido catequizado y probablemente bautizado por frailes católicos.

El desvío franciscano de Squanto

El único personaje humano indispensable en la historia de Plymouth es Tisquantum, mejor conocido como Squanto. Sin él, los peregrinos probablemente morirían de hambre. Les enseña a plantar cultivos, dónde pescar, cómo sobrevivir. Interpreta a los calvinistas ingleses y las tribus nativas

Pero Squanto no cae del cielo como un mediador cultural neutral. Alrededor de 1614, es capturado por un inglés, llevado a España y casi vendido como esclavo. Los frailes franciscanos intervienen, logran su libertad y lo instruyen en la fe católica; varios relatos afirman que fue bautizado.

Pasa tiempo en España e Inglaterra, trabaja en astilleros, aprende inglés y finalmente regresa a su tierra natal poco antes de la llegada de los peregrinos. Solo entonces se convierte en el puente sin el cual no hay «primer Día de Acción de Gracias» en Nueva Inglaterra.

Así que incluso en el lado protestante del mito, el elemento crucial es un hombre evangelizado por religiosos católicos, rescatado de la esclavitud por frailes que creyeron en la dignidad de un alma pagana lo suficiente como para arriesgarse a involucrarse y enseñarle la fe.

No es necesario canonizar a Squanto. Basta con observar el patrón. La narrativa típica de la clase de civismo convierte el Día de Acción de Gracias en una historia de calvinistas blancos e «indios» genéricos, unidos por la mano invisible de la Providencia y un Dios de la cosecha vagamente deísta.

Pero si seguimos los hilos históricos reales, la historia pasa repetidamente por manos católicas: frailes en España, un Patuxet bautizado y, cincuenta años antes, el altar en la orilla de San Agustín.

Cuando Washington fue a la misa mayor el día de Acción de Gracias

Tres siglos y medio después. Estás en Washington, D.C., antes de la Primera Guerra Mundial: el Día de Acción de Gracias quedó convertido en una festividad civil.

A la clase dirigente protestante le gustaque sea eso, una mera fiesta civil, porque huele a servicio religioso sin dogmas: oraciones, himnos, charlas sobre Dios, muchas banderas, sin complicaciones papistas.

• Entró Monseñor William Russell en la iglesia de San Patricio, a pocas cuadras de la Casa Blanca.
• A partir de 1909, inauguró la Misa Panamericana de Acción de Gracias.
• Asisten embajadores y diplomáticos de Latinoamérica, junto con altos clérigos.
• Los presidentes Taft y Wilson se hacen presentes.
• Jueces de la Corte Suprema y miembros del gabinete ocupan las bancas.

Esta no es una simple reunión interreligiosa con escolta y un himno de clausura.

Es una misa solemne
según el rito romano tradicional,
ofrecida por las naciones de América
el Día de Acción de Gracias.
Los obispos católicos
cantan el prefacio;
se eleva el incienso;
se puede cantar el Te Deum.
Los diplomáticos se arrodillan
al sonar la campana en la elevación.

Russell y sus aliados no intentan «protestantizar» el culto católico de Acción de Gracias. Están catolicizando la festividad misma, insistiendo en que la forma correcta de dar gracias en una nación es en el altar.

Los comentaristas protestantes pierden la cabeza. Las revistas católicas registran la indignación de quienes ven esto como un intento sigiloso de reivindicar el Día de Acción de Gracias de Roma y de presentar a los delegados extranjeros la imagen de un Estados Unidos que, en el fondo, no es una nación protestante.

En otras palabras, el catolicismo anterior al Vaticano II no consideraba el Día de Acción de Gracias como un ejercicio cívico neutral. Cuando los católicos se inclinaron hacia él, lo hicieron insistiendo en que la gratitud que merece ese nombre debe pasar por el Sacrificio de la Misa.

Y aquella misa fue en latín.

Cómo los católicos preconciliares realmente guardaron el día

En las parroquias, la acción de gracias no era un sacramento independiente de vaga elevación nacional. Era una misa votiva pro gratiarum actione, ofrecida en el Misal Romano.

Obispos como Camillus Maes de Covington ordenaron explícitamente una Misa Mayor de Acción de Gracias en la festividad civil, seguida de la tradicional «Oración por las Autoridades», uniendo la gratitud por las bendiciones temporales con la intercesión por los gobernantes.

A mediados del siglo XX, sacerdotes como el padre Francis X. Weiser integraron el Día de Acción de Gracias en una visión sacramental más amplia.

En su Manual de Fiestas y Costumbres Cristianas, Weiser aborda el Día de Acción de Gracias junto con las festividades litúrgicas, explicando cómo las familias católicas pueden celebrar el día de una manera genuinamente cristiana:

• comenzando con la misa;
• enmarcando la comida con una oración;
• vinculando el tema de la cosecha con antiguas costumbres católicas como el día de San Martín.

Incluso señala que el Día de Acción de Gracias es la única fiesta no católica que se molesta en cubrir en detalle, precisamente porque puede ser bautizada tan naturalmente en la vida de la gracia.

Ese era el instinto preconciliar: no inventar una «espiritualidad de la gratitud» paralela a los sacramentos.

Llevar la jornada cívica bajo las alas del altar. Que la Eucaristía, la verdadera «acción de gracias», interprete al pavo y a los pasteles, en lugar de que el pavo reinterprete la Eucaristía.

De la Eucaristía a la Gratitud Genérica

Comparemos esto con el panorama posconciliar.

Los textos litúrgicos recomendados por los obispos estadounidenses para el Día de Acción de Gracias tienden ahora a imitar el lenguaje cívico que los rodea. Las homilías alaban «nuestros valores compartidos», las «diversas tradiciones de fe» y el «camino de una nación». La misa, a menudo celebrada en lengua vernácula con oraciones improvisadas de los fieles, funciona como una «expresión de gratitud» más en un coro pluralista, en lugar del acto único y objetivo de acción de gracias que otorga a la festividad algún significado sobrenatural.

Al mismo tiempo,
Roma se ha dedicado
a desmantelar incluso
la memoria simbólica del latín
como lengua sagrada del culto católico.
El mismo idioma, por cierto,
en el que se ofreció
la primera Misa de Acción de Gracias
en Estados Unidos,
y en el que se cantaron
aquellas Misas Mayores Panamericanas,
ahora se considera
un accesorio opcional
del estilo de vida,
o un gusto privado
de excéntricos nostálgicos.

No se trata sólo de un cambio estético.

Una vez que se separa la Acción de Gracias de su raíz sacramental, queda una virtud puramente psicológica.

• La gratitud se convierte, de esa manera, en un estado de ánimo que se puede tener con o sin Cristo, con o sin la Iglesia, con o sin la Cruz.

• Con ello, la Eucaristía queda convertida en una expresión entre muchas, en lugar del acto del que se nutre toda auténtica acción de gracias.

Y una vez que se separa a la Iglesia
de su propia lengua,
la continuidad histórica
se vuelve casi imposible de ver.

Es fácil olvidar que la primera presencia cristiana sostenida en este continente no fue un grupo de hombres que inventaban himnos en inglés, sino un sacerdote con casulla, cantando el canon en latín sobre pan y vino en la costa de Florida.

Recordando el verdadero Día de Acción de Gracias

Si intentas vivir como un católico tradicional en Estados Unidos, el Día de Acción de Gracias nunca será una fiesta pura. Se sitúa incómodamente en la intersección de la mitología protestante, la religión civil y la genuina gratitud natural. Puede ser una fuerte tentación bautizar el mito cívico acríticamente o rechazar el día por completo.

El antiguo instinto católico ofrece un camino mejor.

• Primero, digamos la verdad sobre la historia. El primer Día de Acción de Gracias en lo que luego sería Estados Unidos fue una misa en latín en honor a la Santísima Virgen María, seguida de una comida compartida entre católicos españoles y nativos americanos en San Agustín en 1565.

• En segundo lugar, recordemos que incluso la historia de Plymouth, en la medida en que tiene alguna profundidad, se apoya en hombros católicos: en los frailes franciscanos que rescataron a Patuxet secuestrado y le enseñaron la fe, y en el hombre bautizado que luego se convirtió en el puente humano sin el cual la fiesta de los peregrinos nunca se realiza.

• En tercer lugar, devuelvan la festividad al altar. Que la Misa de Acción de Gracias —idealmente la misa romana tradicional, en el idioma en el que Estados Unidos escuchó por primera vez el Canon— sea el centro del día. Consideren la mesa familiar como un eco del altar, no al revés.

Uno de los trucos más crueles de la era posconciliar ha sido persuadir a los católicos de que el latín es una pieza de museo y que nuestra propia historia comienza en 1965. El Día de Acción de Gracias, de todos los días, expone cuán falso es eso.

Mucho antes de que los protestantes ingleses organizaran su comida fundacional, mucho antes de que los presidentes emitieran proclamaciones, mucho antes de los empalagosos servicios de oración interreligiosos, un sacerdote en la Florida española levantó la Hostia sobre una orilla arenosa y dio gracias de la única manera que en última instancia importa.

La primera celebración de Acción de Gracias en Estados Unidos fue la misa en latín.

Todo lo demás es un después.

Por CHRIS JACKSON.

JUEVES 27 DE NOVIEMBRE D3 2025.

HIRAETHINEXILE.