Conviene recordar que los aztecas practicaban sacrificios humanos y que la proclamación del Evangelio puso fin a estos cultos sangrientos. Resaltar referencias directamente inspiradas en este «universo religioso» inevitablemente suscita interrogantes.
El 27 de junio, la Catedral de Nuestra Señora de los Ángeles en Los Ángeles acogió la «Misa Azteca», una representación que fusionó textos de la Misa Católica con danzas, poemas y símbolos inspirados en las tradiciones aztecas. Los organizadores declararon que su objetivo era «crear una experiencia de devoción».
- Las imágenes se viralizaron en las redes sociales.
- En la nave de la Catedral de Nuestra Señora de los Ángeles en Los Ángeles, bailarines ataviados con magníficos tocados de plumas avanzaban en procesión al ritmo de los tambores.
- Este concierto, organizado por la Arquidiócesis de Los Ángeles en torno a la Misa Azteca , obra del compositor Joseph Julián González, musicalizó los textos de la Misa en latín, incorporando ritmos indígenas, poemas náhuatl, instrumentos tradicionales y una orquesta sinfónica. Pero decir que fue un simple concierto sería quedarse corto.
Incluso antes de que comenzara la obra principal, el público presenció una procesión ceremonial de danzantes aztecas que recorrieron la catedral, seguida de una representación de la aparición de Nuestra Señora de Guadalupe y, a continuación, una serie de cuadros titulados Danza Azteca , Los Misioneros , La Aparición , La Procesión , El Homenaje , Concheros y Huapango .
El artículo publicado por Angelus , el medio de comunicación oficial de la Arquidiócesis de Los Ángeles, describe toda la representación como una que «creó una experiencia de adoración « . Esta frase por sí sola merece un análisis más profundo, ya que el enfoque principal no está en la música.
La Iglesia reconoce desde hace mucho tiempo el principio de la inculturación. Los papas, desde San Pablo VI hasta Benedicto XVI, han reiterado que el Evangelio puede expresarse a través de las lenguas, las artes y las tradiciones de diferentes pueblos.
Pero todos también han enfatizado
un límite fundamental:
la inculturación nunca puede conducir
al sincretismo.
Sin embargo,
es precisamente este límite
el que parece desdibujarse en este caso.
Las civilizaciones aztecas no son simplemente un patrimonio cultural.
Su religión se basaba
en una cosmovisión marcada,
en particular,
por los sacrificios humanos
ofrecidos a sus deidades.
La proclamación del Evangelio
llevó a este pueblo
a renunciar a estas prácticas
y a recibir el bautismo.
Aquí surge una paradoja.
José Julián González explica que su obra nació de su inmensa devoción a Nuestra Señora de Guadalupe.
Pero el acontecimiento de Guadalupe en 1531
no es la historia de una fusión
entre el catolicismo
y las antiguas religiones mesoamericanas.
Por el contrario,
es la historia de la conversión de un pueblo
a Cristo.
En tan solo unos años,
millones de indígenas solicitaron el bautismo,
abandonando gradualmente
sus antiguas creencias.
Guadalupe no es,
por lo tanto,
el símbolo de una concesión religiosa,
sino más bien del triunfo del Evangelio.
Sin embargo, varios testimonios recabados tras la función parecen contar una historia diferente.
- Una espectadora afirmó que sintió que «las dos culturas se fusionaron a la perfección».
- Otra se alegró de que «nuestra fe pueda abarcar todas estas tradiciones».
- El propio compositor declaró que esta obra «enriquece nuestro catolicismo». Estas afirmaciones suscitan interrogantes.
¿Puede el catolicismo enriquecerse con elementos de una religión que los primeros misioneros pidieron específicamente que trascendiera? ¿Hasta qué punto pueden integrarse símbolos de un mundo religioso precristiano sin generar confusión en la mente de los fieles?
Esto no significa, desde luego, negar la riqueza de la cultura precolombina ni la importancia de una auténtica inculturación. La Iglesia siempre ha sabido acoger lo bello, lo verdadero y lo bueno en los pueblos que evangelizaba. Pero siempre lo ha hecho a la luz de Cristo, purificando lo que era incompatible con la Revelación.
Cabe recordar que los aztecas practicaban sacrificios humanos y que la proclamación del Evangelio puso fin precisamente a estos cultos sangrientos. Por ello, destacar referencias directamente inspiradas en este universo religioso solo puede generar interrogantes.
¿Cómo no vamos a pensar también en la acalorada polémica provocada en 2019 por la presencia de las llamadas estatuas de «Pachamama» en ceremonias relacionadas con el Sínodo de la Amazonía?
Una catedral
es un simple espacio para espectáculos.
Es la sede del obispo,
el corazón litúrgico de una diócesis.
Los eventos que allí se celebran
inevitablemente conllevan
un peso simbólico.
Cuando se incorporan elementos
fuertemente inspirados
en tradiciones religiosas precristianas,
a una «experiencia de culto»,
es legítimo que los fieles la cuestionen.
La inculturación es enriquecedora
cuando guía a las culturas hacia Cristo.
Se vuelve problemática
cuando promueve la idea
de que todas las tradiciones religiosas
podrían, en última instancia,
equipararse.
Pero la misión de la Iglesia
nunca ha sido
cristianizar el paganismo
preservándolo intacto…
sino proclamar a Jesucristo,
para que toda cultura
sea transformada por el Evangelio.
Es esta distinción esencial la que la noche del 27 de junio en Los Ángeles parece haber desdibujado a ojos de muchos católicos.
Por ANTOINE NISSON.
JUEVES 23 DE JULIO DE 2026.
TCH.
