La Iglesia, hoy: Salza y Siscoe: Los nuevos solitarios en casa

En tiempos de colapso eclesiástico, surge una vieja tentación.

• Cuando la jerarquía está corrupta,
• Las parroquias carecen de fundamento doctrinal,
• La liturgia está profanada
• Y los fieles se encuentran dispersos...aparece cierto tipo de apologista para asegurar a los católicos que el verdadero problema no son los lobos que controlan las diócesis, sino los sacerdotes que aún intentan alimentar a las ovejas.

Los usurpadores pueden destrozar el santuario, envenenar la catequesis y castigar a todo sacerdote que se niegue a unirse a la demolición:

• Da igual.
• El verdadero escándalo, según nos dicen ellos, es el sacerdote que sigue celebrando misa, confesando, bautizando niños, predicando la antigua fe y haciéndolo sin la formalidad administrativa que antes acompañaba la vida eclesiástica.

Ese es el argumento que John Salza y Robert Siscoe llevan años defendiendo.

• Ahora se presenta con términos como «misión jurídica», «misión canónica», «plena comunión» e «iglesia sui iuris».
• Pero al desenvolverlo, el mensaje es viejo y familiar.
• Se trata de la misma tesis del aislamiento que ha circulado durante décadas entre tradicionalistas extremistas, quienes concluyeron que prácticamente ningún sacerdote en el mundo podía ejercer su ministerio legalmente, que los fieles debían quedarse en casa y que la vida sacramental, en medio de la crisis, estaba destinada a colapsar.

Eso es lo primero que hay que decir.

• Salza y Siscoe no descubrieron un nuevo principio eclesiológico.
• Reutilizaron una vieja arma de los tradicionalistas y la dirigieron contra la FSSPX y el clero tradicionalista independiente.
• Luego, con una desfachatez asombrosa, se burlaron de los tradicionalistas como ejemplo de adónde conduce el «tradicionalismo radical».
• Tomaron prestado el arma y luego se rieron de quien se la robó.

¿Sobre qué están discutiendo realmente?

Para los lectores que no viven inmersos en los libros de texto de derecho canónico, la disputa gira en torno a cuatro cosas:

En primer lugar, está la misión . En este debate, “misión” significa la autorización de la Iglesia para ejercer su ministerio públicamente en su nombre.

En segundo lugar, está la jurisdicción . Ese es el poder rector de la Iglesia. Un sacerdote la necesita para ciertos actos, especialmente para la absolución en la confesión y para ser testigo de matrimonios.

En tercer lugar, están las facultades . Se trata de permisos para realizar ciertos actos, como escuchar confesiones.

En cuarto lugar, está la obligación dominical . Se trata simplemente de la ley de la Iglesia que exige a los católicos asistir a misa los domingos y días festivos.

Salza y Siscoe argumentan que si un sacerdote carece de la misión y jurisdicción adecuadas, entonces su ministerio no es legítimamente católico.

• A partir de ahí, intentan limitar o desacreditar el recurso que los católicos hacen al clero de la FSSPX, independiente y sedevacantista.
• En realidad, Salza y Siscoe confunden distintas categorías, malinterpretan los cánones y convierten las situaciones de emergencia en una excusa para privar a las personas de la ayuda que la ley de la Iglesia busca proteger.

La plantilla reciclada para personas solas en casa

Los «sacerdotes que se quedan en casa» son una corriente marginal dentro del mundo católico tradicional, asociada principalmente a ciertos círculos sedevacantistas, que sostienen que, debido a la crisis sin precedentes que atraviesa la Iglesia y al colapso de las estructuras canónicas habituales, casi ningún sacerdote tradicional puede ejercer su ministerio legalmente.

• En la práctica, su postura implica que los católicos deberían quedarse en casa en lugar de asistir a las capillas atendidas por la FSSPX, la CMRI, la SSPV o el clero tradicional independiente, ya que, supuestamente, estos sacerdotes carecen de la jurisdicción, la misión o la autorización canónica necesarias para administrar los sacramentos legalmente, e incluso, en algunos casos, válidamente.
• En otras palabras, su solución a la crisis no consiste en buscar sacerdotes tradicionales fuera de la estructura diocesana oficial, sino principalmente en renunciar a la vida sacramental ordinaria y esperar.

• T. Stanfill Benns, seguidor del movimiento tradicionalista, afirma que la «iglesia de los tradicionalistas no tiene cabeza, ni misión canónica y, por lo tanto, no puede poseer las cuatro marcas».
• Gerry Matatics, exministro presbiteriano, convertido en apologista del Novus Ordo y luego en seguidor del movimiento tradicionalista, sostiene que el clero tradicionalista posconciliar no son realmente sacerdotes de la Iglesia de Cristo y que sus sacramentos son fruto prohibido.
• El material del hermano Peter Dimond, contrario al movimiento tradicionalista, expone la misma tesis para atacarlo, describiendo la visión de que, esencialmente, nadie tiene jurisdicción hoy en día y que innumerables confesiones a sacerdotes tradicionalistas carecen de valor.

Luego lean a Salza.

• Él afirma que la FSSPX carece de misión jurídica, no forma parte de la estructura jurídica de la Iglesia y, por lo tanto, no es un ministerio católico legítimo.
• Sostiene que los clérigos sin misión no son ministros católicos legítimos.
• Afirma que toda apelación a la necesidad fracasará a menos que Cristo haya conferido directamente una misión extraordinaria y la haya respaldado con milagros.
• Dice que si uno no posee las facultades necesarias, el trabajo que realiza a diario es «ilegítimo y, por lo tanto, malo». Es la misma historia, solo que recién pintada.

Una vez que se comprende la genealogía, el misticismo se desvanece:

• El argumento de Salza no es «la enseñanza perenne de la Iglesia finalmente explicada».
• Es la vieja tesis de la privación de sacramentos propia del bando de los católicos solitarios, traducida al lenguaje de la clase apologista del Concilio Vaticano II y presentada a católicos que aún se consideran cuerdos.

El objetivo cambiante de Salza

Lo segundo que hay que decir es aún más vergonzoso para Salza. Ni siquiera ha sido coherente consigo mismo.

En un artículo anterior contra Robert Moynihan, Salza argumentó que la FSSPX no está ni ha estado nunca en cisma y afirmó que sus sacerdotes operan bajo una jurisdicción especial, no ordinaria. Con esto, el mismo Salza rechaza categóricamente la versión más severa que adoptó posteriormente.

• La contradicción se agrava.
• Una crítica posterior titulada « John Salza responde a John Salza » documenta que Salza afirmó en 2017 que la ley favorece la jurisdicción supletoria para los sacerdotes de la FSSPX y que Roma no había resuelto definitivamente la cuestión, mientras que en 2021 sostuvo que el error común no se aplica a las comunidades de la FSSPX y que las absoluciones anteriores eran inválidas.
• El mismo artículo señala otro desliz en el que Salza describió la concesión de Francisco como «jurisdicción ordinaria», para luego negar dicha terminología.

La necesidad polémica cambió, y con ella, la teoría.

• Cuando el objetivo era Moynihan, Salza sonaba casi generoso.
• Cuando el objetivo pasó a ser la FSSPX y el clero independiente en general, la presión aumentó.
• De repente, el mismo autor que antes se mostraba indulgente con la iglesia empezó a sonar como un intelectual refinado con un título en derecho.

Eso no prueba por sí solo que esté equivocado. Pero destruye su pose de certeza absoluta.

La misión canónica no es un sacramento mágico.

La mayor confusión en el caso de Salza radica en su uso de la expresión «misión canónica».

• La utiliza como si fuera una bomba de neutrones teológica.
• Una vez pronunciadas estas palabras, se supone que la discusión debe terminar.
• Sin misión canónica, no hay ministerio legítimo. Caso cerrado.

Pero la literatura canónica antigua, e incluso los comentarios modernos, no le permiten salirse con la suya.

• El Nuevo Comentario al Código de Derecho Canónico distingue expresamente entre ordenación y misión canónica.
• Mediante la ordenación, el obispo recibe una participación ontológica en las funciones sagradas de Cristo.
• Mediante la misión canónica, se le asigna un oficio o personas específicas para que dichas funciones se desarrollen en un ámbito determinado.
• El mismo comentario afirma que la fuente de la autoridad gobernante es la ordenación, mientras que la misión canónica determina el ámbito en el que se ejerce la jurisdicción.
• Asimismo, indica que los obispos predican por ordenación sacramental y comunión, y no por jurisdicción o missio canonica , y que los sacerdotes y diáconos reciben la facultad de predicar en virtud de la ordenación y la comunión continua, no por un oficio que posean o una misión canónica que se les haya encomendado.

Eso resulta fatal para la perezosa costumbre de Salza de fusionar misión, jurisdicción, facultades, ministerio legítimo, estatus canónico y apostolicidad como si fueran un bloque indivisible.

Un artículo de 1961 de la revista Jurist sobre el poder dominante de los superiores religiosos aporta más información:

• Define la jurisdicción en la Iglesia como un poder público otorgado por Cristo o por su Iglesia mediante la misión canónica para guiar a los bautizados a la vida eterna.
• Esta definición muestra qué es la misión canónica: un medio jurídico por el cual se comparte y especifica el poder de gobierno.
• No es una bruma mística, un aura sacramental invisible ni un sinónimo de todo acto clerical lícito, ni una justificación para afirmar que todo sacerdote que carece de una asignación ordinaria está fuera de la actividad salvífica de la Iglesia.

El problema de Salza se hace evidente al plantear una pregunta sencilla:

• Francisco otorgó a los sacerdotes de la FSSPX facultades para la confesión y, bajo ciertas condiciones, para el matrimonio.
• Salza lo admite.
• Sin embargo, insiste en que carecen de «misión canónica».
• Entonces, ¿qué es exactamente lo que cumple esta función?
• Si se pueden otorgar facultades para actos que requieren jurisdicción, pero supuestamente aún no existe la «misión canónica», entonces la expresión ha dejado de funcionar como una categoría jurídica seria y se ha convertido en un arma polémica. Incluso la propia presentación de Salza muestra cómo oscila entre la misión como licitud, la misión como facultad, la misión como estatus canónico y la misión como legalidad general.

Por eso la frase impresiona a sus lectores, pero no explica nada.

La obligación dominical y la absurda interpretación que hace Salza del canon 1248.

En ningún otro lugar se evidencia con mayor claridad la artificialidad del método de Salza que en su respuesta a mi argumento sobre la obligación dominical.

La historia legislativa del canon 1248 es devastadora para él:

El texto propuesto para el código de 1983 establecía que la obligación de la Misa dominical se cumplía cuando la Misa se celebraba «legítimamente».

• Esa palabra fue eliminada deliberadamente.
• ¿Por qué? Porque, como declaró la comisión preparatoria, la causa de la ilegitimidad a menudo reside en el ministro sagrado, y los fieles no deben ser castigados por tal falta del ministro.
• El canonista, el reverendo Brian Dunn, JCD, resumió el punto de la misma manera. Mi propio artículo en Remnant reprodujo tanto la explicación del canonista como la nota preparatoria.

Con eso debería zanjar el asunto. Los redactores ampliaron intencionadamente el canon para que los defectos por parte del ministro no privaran a los fieles del beneficio de la ley.

¿Y qué hace Salza?

• Nos dice que sí, por supuesto, los fieles no deben ser castigados por la falta del ministro, pero que, en realidad, el canon exige que la misa se celebre en una iglesia católica sui iuris en plena comunión con Roma, no simplemente según un rito litúrgico católico.
• En otras palabras, reintroduce subrepticiamente el término «legítimamente» en el canon. Afirma que la licitud del ministro es irrelevante, mientras reconstruye un filtro diferente que logra el mismo resultado en la práctica.

Por eso su interpretación resulta absurda a la luz de la historia legislativa.

• Los redactores del canon eliminaron una cláusula de inhabilitación porque no querían que los fieles fueran penalizados por defectos ministeriales.
• La interpretación de Salza inventa una nueva cláusula de inhabilitación basada en el contexto jurídico de la celebración, que, en casos como el de la FSSPX y otras capillas tradicionales, sigue castigando a los fieles por defectos ajenos a su voluntad. Esto constituye una resistencia al claro propósito legislativo del canon.

Incluso el antiguo informe de Michael Davies sobre la respuesta del Cardenal Oddi en 1984 a una familia que preguntaba sobre la asistencia a una capilla de la FSSPX apunta en la misma dirección general. Oddi simplemente citó el canon 1248 e indicó que la obligación se cumple dondequiera que se celebre la Misa según el rito católico.

Esa es una evidencia secundaria, no el fundamento del caso. Pero ciertamente no se parece a la teoría posterior de Salza de que el «rito católico» debe interpretarse a través del prisma de las iglesias erigidas legalmente sui iuris .

Salza tiene la libertad de defender una interpretación restrictiva. Lo que no puede hacer es pretender que su interpretación restrictiva cuenta con el respaldo de la historia legislativa. Evidentemente, no es así.

El canon 1335, el canon 2261 y el rigorismo exagerado de los nuevos legalistas.

La controversia sobre los cánones 1335 y 2261 gira en torno a la actuación de la Iglesia cuando un sacerdote está sancionado, pero los fieles aún necesitan su ministerio.

• Una censura es simplemente una sanción eclesiástica que restringe la capacidad de un clérigo para realizar ciertos actos. El canon 1335 pertenece al Código de 1983.
• Su predecesor en el Código de 1917 fue el canon 2261.
• Ambos cánones abordan el mismo problema fundamental: cuando un sacerdote está sancionado con una pena que normalmente le prohibiría celebrar sacramentos, sacramentales o ciertos actos oficiales que requieren autoridad eclesiástica, ¿permite la ley que los fieles puedan acudir a él en determinadas circunstancias?
• La respuesta que da la ley no es un simple no. El derecho penal de la Iglesia nunca se ha redactado como si la disciplina importara más que las almas.

Según el canon 1335 del Código de 1983, si una censura prohíbe la celebración de sacramentos o sacramentales o un acto de gobierno, dicha prohibición se suspende siempre que alguien se encuentre en peligro de muerte.

• Y si la censura es automática pero no declarada, la prohibición también se suspende cuando un fiel solicita un sacramento, sacramental o acto de gobierno por cualquier causa justa.
• La frase «cualquier causa justa» es importante. Demuestra que la ley no opera con una mentalidad de privación.
• No significa que los fieles solo puedan acudir a un sacerdote en tales circunstancias en casos excepcionales o casi imposibles. Significa que la Iglesia, aun castigando a los clérigos, sigue teniendo presentes las necesidades de los fieles.

Aquí es donde Salza intenta reducir el asunto. En su respuesta a mi artículo, afirma que el canon 1335 «no es supletorio». En otras palabras, sostiene que el canon no suple lo que faltaba. Simplemente elimina la censura y devuelve al sacerdote a la condición en la que se encontraba antes de la sanción. Así pues, dice, si un sacerdote no poseía jurisdicción antes de la censura, el canon 1335 lo deja sin jurisdicción para una absolución válida. Esa es su escapatoria.

El problema es que esta interpretación hace que la ley sea mucho menos inteligible de lo que Salza pretende.

En mi artículo anterior ya cité al P. Francis Hyland sobre el canon 2261, predecesor del Código de 1917. Hyland explicó que cuando un sacerdote era excomulgado, pero no había sido señalado específicamente por una sentencia declarativa o condenatoria, aún podía celebrar lícitamente la Misa, administrar los sacramentos y preparar o administrar sacramentales si se le solicitaba. Hyland también afirma que la solicitud no tiene que ser explícita. Casi todos los autores, señala, enseñaron que una solicitud implícita o razonablemente presumida es suficiente cuando el bien de las almas exige la celebración de la Misa o la administración de sacramentos o sacramentales. Incluso dice que dicho sacerdote puede mostrarse dispuesto a escuchar confesiones y celebrar la Misa los domingos y días festivos. En la misma tradición canónica antigua, Agustín afirma que si a un sacerdote excomulgado se le pide que predique o enseñe, puede hacerlo lícitamente.

Se trata de un tratamiento práctico muy amplio, que plantea un serio problema para la interpretación restrictiva de Salza.

• Si la utilidad del canon dependiera de una cuestión fáctica oculta sobre si este sacerdote en particular tenía jurisdicción antes de la censura, la ley se volvería prácticamente inútil para los católicos comunes.
• ¿Cómo se supone que el laico promedio sepa si el sacerdote censurado al que se dirige poseyó facultades de algún superior años atrás?
• ¿Cómo se supone que una madre católica o un penitente en una crisis remota examine el historial canónico de un sacerdote antes de la censura, antes de solicitar la confesión «por cualquier causa justa»?
• Los comentarios antiguos no dan la impresión de esperar que los fieles realizaran ese tipo de investigación.
• Al contrario, hablan en términos amplios y prácticos sobre el bien de las almas, sobre peticiones presuntas o implícitas, e incluso sobre la disposición del sacerdote a escuchar confesiones.
• Esto solo tiene sentido si la ley pretende preservar el verdadero recurso sacramental, no crear trampas ocultas para los fieles.

Una de las disputas internas más claras sobre este tema tuvo lugar dentro del propio mundo sedevacantista. Barbara J. Linaburg defendió la postura de que, en la crisis actual, los católicos debían, en general, renunciar a los sacramentos en lugar de buscarlos en sacerdotes tradicionalistas que supuestamente carecían de la jurisdicción o misión necesarias. Christopher Conlon escribió una extensa refutación a esa tesis, argumentando que su uso de las fuentes antiguas del derecho canónico era selectivo y que afirmaba repetidamente conclusiones más estrictas de las que las propias autoridades demostraban.

Conlon hizo hincapié precisamente en este punto en su crítica a la tesis del sacerdote solo en casa. Argumentó que Linaburg simplemente afirmaba, sin probarlo, que el canon 2261 no se aplicaba a los sacerdotes que nunca habían tenido jurisdicción, a pesar de que las fuentes que citaba no establecían tal limitación. No es necesario basar todo el argumento en Conlon, pero tenía razón al percibir la debilidad. El lenguaje amplio de los antiguos canonistas no se concilia fácilmente con la afirmación de que los fieles pueden pedir confesión, el sacerdote puede presentarse dispuesto a escucharla, y sin embargo, todo el sistema falla silenciosamente a menos que el penitente conozca un historial jurisdiccional subyacente que la ley nunca le indica que investigue.

Como mínimo, la antigua tradición canónica distaba mucho de ser tan estéril y debilitada como sugiere la retórica de Salza. La ley no miraba a los fieles con desdén, se encogía de hombros y les ordenaba regresar a parroquias de mala reputación por tener documentación defectuosa. Hyland resulta útil en otro sentido. Al hablar de los excomulgados tolerados, señala cómo el rigor anterior respecto a la asistencia a sus servicios ya se había suavizado en la práctica y, en parte, por costumbre, y cita a canonistas que observan que la antigua severidad se había vuelto obsoleta en la vida eclesiástica real. La Iglesia no ha tratado tradicionalmente la disciplina penal como una máquina diseñada para matar almas, sino como un orden jurídico subordinado a la salvación.

El mismo instinto general se manifiesta en el artículo de la FSSPX basado en una conferencia del obispo Tissier de Mallerais. Argumenta a partir del antiguo canon 20 y el nuevo canon 19, de la equidad canónica, de la salvación de las almas como ley suprema y de la práctica de la Iglesia de ejercer jurisdicción en casos donde, de otro modo, los fieles sufrirían daño. Se puede discrepar de algún punto de dicha presentación. Pero no se puede descartar honestamente como una invención descabellada. Es un argumento construido a partir de los propios principios jurídicos de la Iglesia.

Ese es el punto principal. El antiguo instinto católico no era convertir el derecho penal en privación sacramental, sino subordinar la disciplina a la salvación de las almas. Cualquier teoría que olvide esto ya empieza a malinterpretar la finalidad del derecho canónico.

La jurisdicción sufragada no fue inventada por chiflados de internet.

Pero la discusión no termina con las censuras. Incluso dejando de lado los cánones 1335 y 2261, la tradición canónica y teológica más amplia no respalda tan claramente la interpretación estricta como pretenden Salza y los defensores de la doctrina aislada. La verdadera lucha se centra entonces en la jurisdicción propiamente dicha: el error común, la duda positiva y probable, el peligro de muerte, la necesidad misionera y los principios más amplios por los que la Iglesia provee para las almas en circunstancias extraordinarias.

El canonista pre-Vaticano II, el padre Ignacio J. Szal, cuya disertación de 1948 sobre la comunicación con los cismáticos se cita a menudo para establecer normas estrictas, recoge la opinión misionera de que en regiones predominantemente cismáticas, donde un católico puede verse imposibilitado de contactar con un sacerdote católico durante dos o tres meses, probablemente podría confesarse con un sacerdote cismático. Szal no afirma que el error común esté presente automáticamente siempre que un católico acuda conscientemente a un sacerdote cismático por necesidad. Más bien, sostiene que en tales circunstancias extraordinarias existe una opinión probable a favor de la absolución, y que si además se verifican las condiciones del error común según el canon 209, esta es ciertamente válida. Luego, en peligro de muerte, enuncia la regla aún más ampliamente: todos los sacerdotes, incluidos los cismáticos, pueden absolver válida y lícitamente.

Bajo el antiguo marco preconciliar, aquellos sacerdotes cismáticos no poseían jurisdicción romana ordinaria del ordinario católico local. Sin embargo, la antigua tradición canónica aún conservaba vías por las cuales la absolución podía considerarse válida en casos extraordinarios. Esto desmiente la versión simplificada del asunto. Los antiguos manuales no se regían por la fórmula simplista de «sin jurisdicción católica ordinaria previa, por lo tanto, no es posible una confesión válida». Eran más flexibles, porque la ley de la Iglesia fue escrita para almas reales en crisis reales.

El cardenal Billot, antes del Concilio Vaticano II, es también más complejo de lo que sugieren las frases hechas de Salza. Tras enfatizar la dependencia habitual de la legitimidad sacramental respecto de la autoridad visible de la Iglesia, distingue la penitencia porque la jurisdicción es comunicada por los prelados y no mediante la ordenación, y luego añade que en ciertas regiones la Iglesia puede suplir la penitencia cuando existe error común, buena fe y un título nobiliario.

La cuestión no es que toda teoría tradicionalista amplia triunfe automáticamente. La cuestión es que la tradición canónica y teológica de la Iglesia no operaba con la simplicidad caricaturesca de la línea Salza-Siscoe: sin asignación normal, por lo tanto, sin ministerio, por lo tanto, huida.

Incluso los propios escritores que se encuentran en aislamiento demuestran que el asunto es más complejo de lo que Salza pretende. Sus extensos intentos por justificar la conclusión de «quedarse en casa» evidencian que no puede establecerse con un simple eslogan. Antes de que alguien pueda afirmar que los católicos deben evitar a los sacerdotes tradicionales por falta de misión, debe definir con precisión qué significa misión, distinguirla de jurisdicción y facultades, y probar que su ausencia hace que el recurso sacramental sea ilícito incluso en un estado de crisis. Esa carga es mucho más pesada de lo que Salza da a entender.

San Vicente Ferrer y el colapso de la prueba milagrosa de Salza

Lo más ridículo del argumento de Salza es el salto de «ninguna misión canónica» a «por lo tanto, Cristo debe haber conferido una misión extraordinaria probada por milagros». Utiliza a San Vicente Ferrer como ejemplo paradigmático. Si la crisis realmente requiriera la intervención de la FSSPX, afirma, entonces Cristo los habría enviado personalmente y lo habría demostrado con milagros, tal como sucedió con Vicente Ferrer. Salza escribe :

San Francisco de Sales, Doctor de la Iglesia, refutó la pretensión protestante de una misión extraordinaria basada en la alegación de que la misión ordinaria de la Iglesia se había corrompido:

«Estas razones son tan contundentes que los más firmes de vuestro partido se han refugiado en otros ámbitos, más allá de la misión ordinaria, y han afirmado haber sido enviados extraordinariamente por Dios porque la misión ordinaria había sido arruinada y abolida dentro de la propia Iglesia verdadera , bajo la tiranía del Anticristo. Este es su refugio más seguro, que, puesto que es común a toda clase de herejes … digo, pues, que nadie debería alegar una misión extraordinaria a menos que la demuestre con milagros… Quien, por lo tanto, se jacte de una misión extraordinaria sin producir milagros de inmediato, merece ser tomado por un impostor .» [9]

…

Si la actual crisis eclesial requiriera la intervención de la FSSPX sin una misión canónica, Cristo les habría encomendado personalmente una misión extraordinaria y la habría respaldado con los milagros que la Iglesia exige para confirmarla. Al fin y al cabo, ha sido en tiempos de gran crisis cuando Cristo ha otorgado misiones extraordinarias (por ejemplo, San Vicente Ferrer recibió una misión extraordinaria de Cristo y tuvo los milagros para probarla. Durante su canonización, la Iglesia dejó de contar los 800). ¿Qué privilegio se arroga la FSSPX sobre San Vicente Ferrer, por no mencionar a Nuestro Señor, a los Apóstoles o a Moisés, quienes demostraron su misión divina con milagros?

Ni el arzobispo Lefebvre ni ninguno de sus obispos y sacerdotes han realizado un solo milagro que justifique su ministerio sin una misión canónica, a pesar de que afirman que estamos sufriendo quizás la mayor crisis de la historia de la Iglesia. [12] Esto se debe a que Cristo no envió a los obispos y sacerdotes de la FSSPX. Más bien, se han enviado a sí mismos y, por lo tanto, en palabras del P. Angles (FSSPX), «han estado engañando a los fieles católicos tradicionales». [13]

Esta discusión es un desastre de principio a fin.

• En primer lugar, San Francisco de Sales nunca utiliza a Vicente Ferrer como ejemplo de misión extraordinaria en La controversia católica , a pesar de saber perfectamente quién era y mencionarlo en otros pasajes. Si Vicente fuera el ejemplo ideal que Salza necesita, ¿por qué no lo utiliza precisamente donde resultaría más útil?

• En segundo lugar, Vincent Ferrer nunca se atribuyó la misión extraordinaria que Salza pretende imponerle. Los detractores de Salza tienen razón al insistir en este punto. Vincent creía actuar dentro de la Iglesia en un momento de enorme confusión, aunque objetivamente se había alineado con la obediencia equivocada durante el Gran Cisma de Occidente.

• En tercer lugar, el argumento de los milagros se desmorona históricamente. Los milagros de Vicente no estaban ahí, con el sello del Vaticano, en medio del cisma, para que los católicos comunes pudieran consultar la lista aprobada y concluir con seguridad que tenía una misión extraordinaria. Incluso el propio uso que hace Salza de los números de canonización apunta a una confirmación eclesiástica posterior, no a una norma contemporánea útil para los fieles que vivían en medio de la crisis.

• En cuarto lugar, la lógica es absurda cuando se aplica de forma consecuente. Si Vicente necesitaba una misión extraordinaria demostrada por milagros para actuar, ¿qué hay de todos los sacerdotes y obispos que siguieron de buena fe al pretendiente papal equivocado y no obraron ningún milagro? ¿Acaso actuaron todos ellos de forma criminal y sacrílega? ¿Pecaron gravemente los fieles que se confesaron con ellos o asistieron a sus misas? ¿Debían repetirse todos esos sacramentos tras el fin del cisma? Nadie lo cree. Salza debería tener el valor de admitir las implicaciones de su teoría.

Incluso Hoyle, escribiendo desde la perspectiva de los sacerdotes que se aislaban del hogar, no utilizó el marco teórico de los milagros de Salza. Respondió a la objeción de Vincent Ferrer afirmando que este había otorgado jurisdicción por error común, ya que la gente creía razonablemente que estaba autorizado de la manera habitual. Si bien esta es una respuesta restrictiva, al menos se enmarca dentro de las categorías del derecho canónico. Es mucho más coherente que la fantasía de Salza de que todo sacerdote en tiempos de crisis debe obrar milagros o renunciar a su cargo.

La prueba del milagro de Salza no es una lectura cuidadosa de la tradición, sino un último y desesperado intento por defender una teoría que no puede sobrevivir a la historia real de la Iglesia.

La iglesia histórica no era una capilla aislada.

El antiguo instinto católico se manifiesta en todas partes en las fuentes históricas.

• Se aprecia en el tratamiento que Szal da a las dificultades de los misioneros.
• Se manifiesta en la amplia comprensión que Hyland tiene de la petición implícita por el bien de las almas.
• Se manifiesta en el tratamiento atenuado de la tolerancia .
• Se manifiesta en la equidad canónica invocada por el obispo Tissier.
• Se manifiesta en la insistencia en que la ley es para la santificación, no para la parálisis. Incluso se encuentra en mi propio artículo anterior, que concluía recordando a los lectores que el Código mismo finaliza con la salvación de las almas como ley suprema y que Pío XII afirmó explícitamente que todas las normas canónicas tienden principalmente a este fin.

En contra de todo ese instinto, Salza y Siscoe proponen una teoría que conduce repetidamente al mismo resultado práctico: mantenerse alejados. No acercarse. No preguntar. No recibir. Si la estructura habitual se desmorona, si las parroquias «aprobadas» son peligrosas, si los obispos castigan la ortodoxia, si se expulsa a sacerdotes reverentes, si el desierto doctrinal se extiende desde la cancillería hasta el púlpito, aun así los fieles no deben buscar ayuda de sacerdotes que conservan la antigua fe a menos que cumplan con todos los requisitos legales. Y si eso significa leer el misal en casa e intentar obtener una contrición perfecta mientras los hijos crecen en un desierto sacramental, que así sea.

Eso no es católico.

A lo que realmente se reduce este argumento es a…

La cuestión fundamental es más sencilla de lo que Salza reconoce.

Un usurpador de un cargo eclesiástico, un falso maestro o un ministro sectario que pretenda imponerse a la Iglesia debe ser, sin duda, resistido.

• San Francisco de Sales tenía razón en esto.
• Solo la Iglesia tiene la misión de enseñar en su propio nombre.
• Pero este principio no responde automáticamente a una cuestión completamente distinta: si los sacerdotes católicos con órdenes válidas, doctrina ortodoxa y legitimidad según los cánones y principios de la Iglesia pueden atender a las almas durante una crisis en la que los cauces habituales se corrompen, se obstruyen o se utilizan como arma contra la fe.

Esa es precisamente la cuestión que Salza nunca demuestra. La da por sentada. Envuelve esa suposición en la frase «misión canónica». Luego usa esa frase como disolvente para disolver toda distinción entre jurisdicción, facultad, predicación, misa, absolución, error común, obligación dominical, censuras, misión ordinaria y salvación de las almas.

• La literatura antigua es más rigurosa que él.
• La historia de la Iglesia es más humana que él.
• La historia legislativa del canon 1248 es más amplia que él.
• La tradición sobre las censuras toleradas es más generosa que él. Incluso él mismo, en el pasado, era menos rígido que él.

Digamos, pues, lo obvio sin rodeos. La afirmación de que la FSSPX y el clero tradicional independiente están fuera de la Iglesia por carecer de «misión» es una adaptación exagerada de la vieja tesis del «aislado». Sobrevive gracias a la ambigüedad, las citas selectivas, la simplificación de distintas categorías canónicas en un solo eslogan y la ignorancia de los instintos pastorales y jurídicos de la propia Iglesia en tiempos de crisis. Es históricamente frágil, canónicamente tendenciosa y pastoralmente cruel.

Y pide a los fieles que crean algo a lo que el instinto católico siempre se ha resistido: que cuando falla la maquinaria oficial, cuando el santuario está ocupado por hombres que odian la tradición, cuando las estructuras diocesanas se utilizan para matar de hambre a las ovejas, la respuesta verdaderamente católica es desconfiar del sacerdote que todavía ofrece la antigua misa, todavía predica la antigua doctrina, todavía escucha confesiones, todavía bautiza, todavía unge, todavía enseña a los niños y todavía intenta rescatar almas.

No. Los hombres que te dicen eso no están defendiendo la vida de la Iglesia. Están defendiendo su propia teoría errónea.

Y la teoría, una vez despojada de su vocabulario refinado, es el mismo sermón manido que los católicos ya han escuchado antes: quédense en casa, esperen, no se acerquen, y a eso llámenlo fidelidad.

La Iglesia jamás ha vivido así. Su ley no fue creada para eso. Su sacerdocio no fue instituido para eso. Y no se deben sacrificar almas para proteger el orgullo de hombres que confunden la regularidad administrativa con la totalidad de la vida católica.

Por CHRIS JACKSON.

MARTES 21 DE ABRIL DE 2026.

HIRAETHINEXILE.