“Ite, missa est.”
Durante siglos, la Santa Misa concluía con estas palabras, indicando a los fieles que el acontecimiento sagrado en el que habían participado había terminado.
En 1969, Pablo VI sustituyó la invitación a despedirse; ahora la Misa concluye con un superficial «Id en paz».
La utilidad de este cambio es cuestionable, y la introducción de la “nueva Misa” por parte de Pablo lo es aún más.
El hecho es que la nueva fórmula de clausura tiene poco que ver con la esencia de la Misa, mientras que “Ite missa est” captura perfectamente el significado de la Misa.
Para entender esto, sin embargo, es necesario saber lo que significan las palabras: “Ite missa est” inicialmente no significa nada más que “Vayan, la misa ha terminado”.
– Muy poco, se podría pensar, pero no es así, y más aún si se sabe de dónde viene exactamente el término “missa”.
Las opiniones sobre la etimología de este término difieren y la corriente “teológica” dominante de la “nueva iglesia” lo interpreta (intencionadamente) de forma completamente incorrecta:
- Se cree comúnmente que “missa” deriva del latín “mittere” (“enviar”); por lo tanto, la Misa es en realidad un “envío” y los participantes en ella son simplemente “mensajeros”.
- Sin embargo, el latín no lo permite; “ite missa est” significaría literalmente: “Ve, ha sido enviada”, y esto no tiene sentido.
¿Quién se supone que es esta “ella”, para qué es “enviada” y qué tiene que ver esta “misión” con la Sagrada Eucaristía?
Aparte de eso: ¿por qué habría una mención de una “misión” al final de la Misa cuando la Misa trata de algo completamente distinto?
¿Y por qué la Iglesia haría tal cosa?
Es evidente que la interpretación de la fórmula latina se ha distorsionado aquí, lo que demuestra de forma extraña cuánto nos hemos alejado de la comprensión de lo que realmente es la Santa Misa desde la introducción de la «Nueva Misa». ¡Ciertamente, esto no es una «misión», podríamos decir con énfasis!
Por el contrario, el conocimiento de la naturaleza de la Misa siempre estuvo presente en las generaciones anteriores a 1969: conocían por el catecismo la naturaleza sacrificial de la Santa Misa y, por ejemplo, en alemán, solían hablar del «Santo Sacrificio de la Misa». Esta expresión se ha perdido en nuestros días; incluso se ha perdido el conocimiento de la Misa misma.
Así, hoy en día se suele sustituir «Misa» por «celebración eucarística» o, más generalmente, por «servicio religioso», y esto lo dice todo: la «Nueva Misa» se entiende cada vez más como una «Cena del Señor» protestante; en consecuencia, llamarla así, «celebración eucarística» o «servicio religioso», incluso su nombr carece de cualquier rastro de la representación del sacrificio de la cruz.
No sorprende que al final de estas celebraciones solo haya un vago deseo de paz, que bien podría ser un «buenos días». En resumen: desde la introducción de la «Nueva Misa», la Iglesia Católica ha estado en vías de perderse a sí misma, al igual que perdió su centro con la pérdida de la Misa tradicional.
Si se entiende correctamente la palabra “Misa”, este centro se hace inmediatamente visible de nuevo, y la celebración sublime y reverente de la Misa tradicional lo resalta de un modo que la “nueva Misa” no puede: está enteramente dedicada al culto de Dios Uno y Trino y orientada al ofrecimiento del sacrificio de la Cruz.
Por eso hablamos en primer lugar de “Misa”, y el latín “missa” resulta ser una antigua palabra hebrea (“missah”).
Esta palabra, como la Misa misma, se remonta al tiempo de los Apóstoles y lógicamente significa lo que realmente significa la Misa: el sacrificio del Señor.
La Misa toma su nombre exclusivamente de este «sacrificio», y es solo por esta razón que las palabras finales son: «Vayan, el sacrificio se ha consumado». Por esto, y por ninguna otra cosa, los fieles dan gracias con un sincero «Deo gratias», dejando a la Iglesia no como «mensajeros», sino como redimidos con gratitud: el sacrificio de Cristo los ha reconciliado con Dios.
La “nueva Misa” ha arrojado un velo sobre esta verdad de fe.
El altar de los sacrificios ha desaparecido y ahora el pueblo lo contempla como una banal “mesa del Señor”.
En la mayoría de los casos, la cruz del altar en el centro apenas es visible; se siente que aquí el enfoque no está en el sacrificio de Cristo, sino en el celebrante y la comunidad «celebrante».
Una «Misa» que ya no sabe qué es y no consigue transmitir su esencia puede ser válida, pero no tiene derecho a existir ni sentido; en el fondo, le falta lo esencial, el elemento católico, y es precisamente esto lo que Pablo VI, en sentido amplio, sustituyó por el protestante.
Desde entonces, la Iglesia ha estado en caída libre, y cada decisión doctrinal loca que hemos escuchado de Roma recientemente es una consecuencia de esto: la Iglesia Católica ha perdido su identidad con la Nueva Misa, mientras que el poderoso “Ite, missa est” de la Misa Tradicional subraya esta identidad.
Por P. Joachim Heimerl von Heimthal
