* El legado de la Iglesia de Inglaterra en Zimbabue no es solo de fe, sino también de conquista y ocultación. Sus deudas morales con África exigen justicia, no solo una disculpa.
Cuando siete zimbabuenses anunciaron el 4 de octubre que demandarán a la Iglesia de Inglaterra por permitir los brutales abusos que sufrieron a manos de John Smyth, figura destacada de su movimiento evangélico, su acción no solo buscaba justicia por el pasado. Era una acusación contra una institución que nunca ha reconocido la violencia que propagó bajo el lema de la fe.
Smyth no fue un depredador aislado.
Formó parte del poderoso círculo interno de la Iglesia.
Respetado abogado británico
y líder evangélico,
supervisó campamentos cristianos
en el Reino Unido, Zimbabue y Sudáfrica,
donde más de 100 niños y jóvenes
fueron abusados.
Encarnó la autoridad y el privilegio social que lo protegieron del escrutinio público.
Cuando surgieron los primeros informes sobre sus abusos en Inglaterra a principios de la década de 1980, la Iglesia anglicana optó por el silencio en lugar de la rendición de cuentas, lo que le permitió llevar su crueldad a África.
En Zimbabue,
sus víctimas fueron niños
de campamentos cristianos,
entre ellos Guide Nyachuru, de 16 años,
quien fue encontrado muerto
en la piscina de un campamento en 1992.
Más de tres décadas después, la familia de Nyachuru se ha unido a otros seis sobrevivientes en una demanda contra la Iglesia, exigiendo responsabilidades tanto por los abusos como por la inacción deliberada de la Iglesia.
Esa historia ha vuelto para atormentar a la Iglesia. Lo que comenzó como el encubrimiento de los crímenes de un hombre se ha convertido en símbolo de una verdad mucho más antigua: la autoridad de la Iglesia de Inglaterra en África nunca fue solo espiritual. Se basó en la conquista, la complicidad y la santificación del imperio.
El 7 de noviembre de 2024, la Revisión Makin, una comisión independiente creada para investigar los abusos perpetrados por Smyth, presentó sus tan esperadas conclusiones.
El informe fue contundente.
Reveló cómo altos cargos de la Iglesia
habían ocultado sistemáticamente
sus crímenes durante décadas,
tratándolo como
«un problema resuelto y exportado a África».
Cuatro días después,
el arzobispo Justin Welby renunció,
aceptando la responsabilidad personal
e institucional
por lo que los sobrevivientes describieron
como una conspiración de silencio
que duró décadas.
Su partida marcó un momento simbólico de rendición de cuentas, pero ofreció poco consuelo a quienes sufrieron la brutalidad de Smyth.
Con Sarah Mullally ahora designada arzobispo, los sobrevivientes han instado a la Iglesia a aprovechar esta transición como una oportunidad para una verdadera rendición de cuentas, en lugar de otro gesto de arrepentimiento.
Los fracasos de la Iglesia en el caso Smyth no fueron solo lapsus morales. Fueron el eco moderno de sus hábitos imperialistas: exportar problemas a las colonias y proteger privilegios en el país. La lógica de dominación que antaño justificaba la conquista también permitía el silencio.
Mi familia creció bajo la larga sombra de la Iglesia Anglicana.
En la década de 1950, mi padre asistió a la escuela secundaria St. Augustine en Penhalonga, Manicaland, una de las escuelas anglicanas más antiguas y respetadas de Zimbabue. Su hermano mayor también estudió allí y posteriormente se convirtió en un reconocido sacerdote anglicano, profesor y director de la escuela St. Mathias Tsonzo en la década de 1970.
Me bauticé en la Iglesia Anglicana de Kambuzuma y fui bautizado en la iglesia de San Pablo de Marlborough. Por eso, me siento a la vez unido a la Iglesia y profundamente avergonzado de ese vínculo.
Como muchos otros, nunca afronté plenamente sus brutalidades pasadas ni presentes.
- Tras la independencia de Gran Bretaña en abril de 1980, el primer ministro Robert Mugabe, un católico devoto, promovió una política de reconciliación que instaba al perdón sin verdad y al progreso sin justicia.
- Tras décadas de dominio colonial, se nos dijo que siguiéramos adelante, que nunca miráramos atrás ni nos preguntáramos quiénes éramos antes de la Conferencia de Berlín de 1884.
Durante 45 años, no ha habido ningún esfuerzo serio para exigirle responsabilidades a la Iglesia por su importante papel en la colonización de Zimbabwe.
En 1890, cuando el obispo George Knight-Bruce bendijo la Columna Pionera, una expedición paramilitar financiada por la Compañía Británica de Sudáfrica (BSAC) para apoderarse de Mashonaland y Matabeleland para el imperio, la Iglesia Anglicana se posicionó como el brazo espiritual de la conquista.
Knight-Bruce y sus sucesores consideraban el imperio y la evangelización como herramientas inseparables del orden divino. Adquirieron extensas extensiones de tierra confiscadas por la BSAC mientras predicaban la salvación mediante la sumisión al estado colonial
A principios del siglo XX, la Iglesia Anglicana había establecido estaciones misioneras en San Agustín, Santa Fe y San David (Bonda) en Manicaland. En sus inicios, no eran escuelas, sino puestos evangélicos, centros de conversión, asentamiento y consolidación de la autoridad colonial que posteriormente se transformaron en importantes instituciones educativas y médicas.
También capacitaron y disciplinaron a la mano de obra africana para la economía colonial, inculcando la obediencia y el trabajo como virtudes cristianas al servicio del imperio. El púlpito se convirtió en un arma de asimilación, y el aula en una herramienta de sutil supresión y adoctrinamiento. Tanto en los sermones como en las escrituras, la subyugación se camuflaba como ilustración.
La colonización de Zimbabue fue,
en esencia, una empresa comercial,
y la Iglesia de Inglaterra
se benefició moral, espiritual y materialmente
del derramamiento de sangre
de las comunidades locales.
A los niños
se les enseñaba a despreciar su cultura
y a someterse a un poder superior inglés.
La cruz del misionero
estaba junto al fusil del soldado,
cada uno asegurando el éxito del otro.
La conversión se convirtió
en otra forma de conquista.
Esta fue la fe que moldeó a generaciones de cristianos africanos como yo, condicionándonos a racionalizar el dominio occidental como un designio divino.
Esto no fue una anomalía en Zimbabwe.
Los misioneros anglicanos se vieron profundamente involucrados en la agresión imperial en toda África. En Kenia, por ejemplo, la Iglesia se convirtió en parte del sistema colonial de violencia y encarcelamiento masivo durante la década de 1950. La brutalidad que permitió en el extranjero se reflejó en la propia Inglaterra: refinada en apariencia, pero despiadada en la práctica.
Ese mismo credo permitió a Smyth abusar de niños zimbabuenses bajo la bandera de la religión, mientras la Iglesia Anglicana se presentaba como un pilar de autoridad moral.
Asistí al programa juvenil de St. Paul los viernes por la tarde en la década de 1980 y tuve la suerte de salir ileso. Otros no tuvieron la misma suerte. Sufrieron la violencia de Smyth porque los líderes de la Iglesia en Gran Bretaña consideraban que las vidas africanas eran desechables.
Esta deshumanización oficial fue el resultado directo de la negativa de la Iglesia a confrontar sus errores históricos o a reformar su cultura moral. Siglos de hipocresía, privilegios, negación y racismo anglicanos, perfeccionados en las plantaciones esclavistas y en las colonias, forjaron el monstruo en el que se convirtió Smyth en Zimbabue.
Hoy, a pesar de mis orígenes, ya no me considero anglicano ni, en realidad, cristiano. No he pisado una iglesia anglicana en 16 años, y no tengo planes de hacerlo.
De hecho, ya no rezo al Dios de los ingleses. Mi fe en la Iglesia de Inglaterra y sus enseñanzas se quebró irremediablemente hace mucho tiempo.
Lejos de ser ateo, ahora busco una creencia, una redención y una identidad arraigadas en la certeza de que nosotros, los manyika de Manicaland, teníamos nuestras propias creencias mucho antes de la colonización. Lo que la Iglesia llamó civilización despojó a nuestros antepasados de su libertad, su voz y su conexión sagrada con lo divino.
Hasta la fecha, la Iglesia de Inglaterra no ha hecho nada para reparar el daño que infligió a Zimbabue. A pesar de ocasionales expresiones de arrepentimiento, se ha mantenido cautelosa, incluso a la defensiva, ante los crímenes que sancionó en África, insistiendo en que no ofrecerá «ninguna disculpa por difundir el evangelio por todo el mundo».
Ahora, con Sarah Mullally elegida como arzobispo electo, poco parece indicar que la Iglesia tenga intención de afrontar este legado con la valentía y la franqueza que exige. Sus expresiones públicas de contrición siguen siendo huecas y performativas.
Sin embargo, la riqueza de la Iglesia, una fortuna cimentada en siglos de diezmos, confiscaciones de tierras, esclavitud e inversiones imperiales, supera ahora los 11.100 millones de libras (14.800 millones de dólares). A pesar de todas sus riquezas, palabras reverentes y supuesto liderazgo moral, una Iglesia moldeada por el imperio todavía actúa como si el dolor africano mereciera compasión, pero no justicia reparadora.
Hasta que no pague las indemnizaciones por las tierras robadas, financie las reparaciones y redima lo que destruyó, la Iglesia seguirá siendo lo que siempre ha sido: la cómplice principal y la heredera amoral del imperio.
El caso de Smyth y los “siete zimbabuenses” expone la bancarrota espiritual de una institución sostenida por los delirios de la divinidad blanca.
La Iglesia de Inglaterra le debe a Zimbabue más que una disculpa. Nos debe un ajuste de cuentas con su alma, si es que aún la tiene.
Por TAFI MHAKA.
columnista de Al JazeeraMhaka, comentarista social y político, tiene una licenciatura con honores de la Universidad de Ciudad del Cabo.
MIÉRCOLES 22 DE OCTUBRE DE 2025.
AJ.
