¿Cómo puede la Iglesia conciliar la enseñanza de que el magisterio es servidor de la Palabra de Dios ( “Magisterium verbum Dei ministrant” ) y no por encima de esa Palabra ( “non supra verbum Dei” ), como afirma Dei Verbum (§10), con la presunción expresada recientemente en una entrevista con Edward Pentin por el cardenal designado arzobispo Víctor Manuel Fernández, de que el Papa Francisco tiene un
carisma particular… un carisma único,… un don vivo y activo, que actúa en la persona del Santo Padre… [no sólo] para salvaguardar el depósito de la fe… [sino también para] la doctrina del Santo Padre?
La afirmación de Fernández es desconcertante.
Una cosa es afirmar que el magisterio tiene un carisma relacionado con la misión de preservar infaliblemente la Fe entregada una vez por todas a la Iglesia (Judas 1,3); otra muy distinta es afirmar que el propio Papa tiene un carisma que salvaguarda su propia doctrina.
Podemos resumir una explicación de la presunción de que el Papa tiene un carisma único que salvaguarda su propia doctrina con el siguiente silogismo: “Lo que el magisterio papal enseña con la ayuda del Espíritu Santo debe ser verdad; pero el magisterio papal enseña X. Por lo tanto, X debe ser verdadero”. Este es un argumento a priori que pretende ser la base para confiar en la promesa de Cristo de que el Espíritu de verdad guiará a la Iglesia a la plenitud de la verdad (Juan 16:13).
La afirmación del arzobispo Fernández sobre el carisma único del Papa corre el riesgo de colapsar toda distinción entre el magisterio y sus fuentes normativas, como las Escrituras, lo que entonces, como sostiene Ratzinger, “amenaza la primacía de las fuentes que, (si continuaran lógicamente en esta dirección) ) en última instancia destruiría el carácter de servicio del cargo docente”.
En resumen, el problema con este argumento a priori del arzobispo argentino Fernández es que confunde la diferencia entre dos afirmaciones: una, debemos aceptar la enseñanza de la Iglesia porque es verdadera, de acuerdo con la supremacía de las Escrituras y otras fuentes autorizadas de fe, y dos , deberíamos aceptar las enseñanzas de la Iglesia simplemente porque la Iglesia las enseña.
La primera afirmación es cierta, pero no la segunda . Ratzinger profundiza en la implicación que se derivaría de que esta última afirmación fuera cierta:
El resultado o consecuencia de este [ argumento a priori ] fue que la Escritura fue considerada básicamente sólo desde el aspecto de prueba que ofrecía para declaraciones ya existentes, e incluso cuando esto se hizo con gran cuidado y con métodos exegéticos modernos, este modo de procedimiento difícilmente permitía desarrollar un tema desde la perspectiva de las Escrituras mismas o preguntas de la Biblia a plantear que no estaban cubiertas en el cuerpo de enseñanza de la Iglesia.
La dirección lógica de este argumento a priori , y por tanto de la afirmación del arzobispo Fernández, es el solum magisterium .
La posición del solum magisterium a veces se denomina “positivismo eclesiástico”. Avery Cardinal Dulles describe la dirección lógica de esta posición de la siguiente manera:
En algunas presentaciones parecía como si el creyente tuviera que entregar un cheque en blanco al magisterio. La fe católica se entendía como una confianza implícita en el oficio de enseñar, y la prueba de la ortodoxia era la disposición de un hombre a creer cualquier cosa que la Iglesia pudiera enseñar por la misma razón por la que la Iglesia lo enseñaba. Un peligro de este enfoque era que engendraba cierta indiferencia hacia el contenido de la Revelación. Incluso se escuchó a creyentes decir que si la Iglesia enseñara que hay cinco o diez personas en Dios, lo creerían con tanta fe como ahora creían en las tres personas divinas.
La posición del solum magisterium es errónea, porque hace del magisterio de la Iglesia, la norma suprema de la fe. En otras palabras, porque la Iglesia Católica no sostiene que su autoridad sea la base (algo así como “Creo por la autoridad de la Iglesia”) para asentir intencionalmente a la verdad divina que la Iglesia cree, enseña y proclama…sino más bien, por el contrario, la Iglesia es un instrumento divino a través del cual asentimos a esa verdad.
Consideremos aquí, por ejemplo, los comentarios de Ratzinger sobre los límites de la autoridad de la Iglesia con respecto a la ordenación de mujeres. Sus comentarios aquí pertenecen a la Carta Apostólica de 1994 de Juan Pablo II, Ordinatio Sacerdotalis . Ratzinger escribe con respecto a la afirmación clave de esta Carta:
[Queriendo permanecer fieles al ejemplo del Señor], “la Iglesia no se considera autorizada para admitir mujeres a la ordenación sacerdotal”. En esta declaración el Magisterio de la Iglesia profesa la primacía de la obediencia y los límites de la autoridad eclesiástica: La Iglesia y su Magisterio no tienen autoridad en sí mismos, sino sólo del Señor. La Iglesia creyente lee las Escrituras y las vive… en la comunión viva del pueblo de Dios en cada época; sabe que está ligada por una voluntad que la ha precedido, por un acto de “institución”. Esta voluntad preveniente, la voluntad de Cristo, se expresa en su caso mediante el nombramiento de los Doce.
Y más de treinta años antes Ratzinger escribe en la misma línea:
En efecto, la “tradición” nunca es una transmisión simple y anónima de una enseñanza, sino que está ligada a una persona, es una palabra viva que tiene su realidad concreta en la fe. Y viceversa, la sucesión [apostólica] nunca es la asunción de algunos poderes oficiales que luego están a disposición del titular del cargo; más bien, se pone al servicio de la Palabra, el oficio de dar testimonio de algo que se le ha confiado y que está por encima de su portador, de modo que éste pasa a un segundo plano detrás de lo que ha asumido y es (para use la maravillosa imagen de Isaías y Juan Bautista) solo una voz que permite que la Palabra sea escuchada en voz alta en el mundo.
El punto principal que Ratzinger está planteando aquí es que la autoridad del magisterio de la Iglesia no se basa en sí misma y, por tanto, la Iglesia en sí misma no es la norma de fe. Por el contrario, la Iglesia afirma la primacía de la autoridad de Dios, de su Palabra, en definitiva, de la Revelación divina, sobre la autoridad docente de la Iglesia, que es una autoridad derivada de Cristo.
Ciertamente, la Iglesia tiene autoridad docente , incluso comparte la autoridad de la Escritura, pero «es sólo una regla secundaria», dice Yves Congar, «medida por la regla primaria, que es la Revelación divina». Quizás podamos aclarar este punto distinguiendo entre la “razón formal” de la fe y la autoridad docente de la Iglesia. La primera es la razón por la que creemos algo, digamos, que Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre. Lo creemos en virtud de la revelación divina.
“La revelación divina es, pues, la razón sin la cual no habría razón para tener fe”.
Esta última —la autoridad de la Iglesia— es el medio que tiene la Iglesia “para evitar perder esa Revelación más preciosa”. El cardenal dominico Cayetano (1469-1534) explica cuáles son estos medios:
Y para que no aparezca ningún error en la propuesta o explicación de las cosas que se han de creer, el Espíritu Santo dispuso una regla creada, que es el sentido y la doctrina de la Iglesia, de modo que la autoridad de la Iglesia es la regla infalible de la Proposición y explicación de cosas que se deben creer por la fe. Por tanto, en la fe concurren dos reglas infalibles, a saber, la Revelación divina y la autoridad de la Iglesia; hay entre ellos esta diferencia: la revelación divina es la razón formal del objeto de la fe, y la autoridad de la Iglesia es la ministra del objeto de la fe.
¿La negación del magisterio solum significa renunciar a la autoridad del magisterio? En otras palabras, ¿es la oficina docente de la Iglesia, en palabras del cardenal Dulles, “capaz de certificar la verdad revelada con autoridad divina”? Sí, el oficio docente de la Iglesia sirve como “columna y baluarte de la verdad” (1 Timoteo 3:15), lo que significa que habla con autoridad y dogmáticamente a toda la Iglesia en el nombre de la Iglesia. Como enseña Dei Verbum §10,
Este magisterio no está por encima de la palabra de Dios, sino que la sirve, enseñando sólo lo que ha sido transmitido, escuchándola devotamente, guardándola escrupulosamente y explicándola fielmente según un encargo divino y con la ayuda del Espíritu Santo extrae de este único depósito de fe todo lo que presenta para creer como divinamente revelado.
En resumen, el cardenal Dulles explica un infalibilismo moderado respecto de la autoridad del magisterio y un carisma correspondiente para preservar la Iglesia:
1. Dios proporciona a la Iglesia medios eficaces mediante los cuales puede permanecer y permanecerá en la verdad del Evangelio hasta el fin de los tiempos.
2. Entre estos medios se encuentran no sólo las Escrituras canónicas sino también, como contrapartida esencial de las Escrituras, el oficio pastoral. Sin tal oficio pastoral, la comunidad cristiana no estaría adecuadamente protegida contra la corrupción del Evangelio.
3. El oficio pastoral lo ejerce para la Iglesia universal el titular del oficio petrino (es decir, para los católicos, el Papa). Por lo tanto, es razonable suponer que el Papa está dotado por Dios de un carisma especial (o gracia del oficio) para interpretar correctamente el Evangelio a la Iglesia universal, según lo requieran las circunstancias.
4. Para que el papado pueda desempeñar adecuadamente su función de preservar la unidad en la fe y exponer los errores peligrosos, el carisma papal debe incluir el poder de afirmar la verdad del Evangelio y condenar los errores contrarios de manera decisiva y obligatoria. Los pronunciamientos autorizados del oficio petrino que son seriamente vinculantes para todos los fieles deben tener una verdad adecuadamente certificada, ya que no podría haber obligación de creer lo que probablemente podría ser un error.
¿Cómo, entonces, certifica adecuadamente la verdad el oficio petrino? Si la Tradición y la Iglesia están intrínseca y necesariamente relacionadas con las Escrituras, es decir, si son coherentes como una red de autoridades interdependientes, presumiblemente eso significa que la Iglesia no puede justificar o certificar adecuadamente ninguna verdad a partir de las Escrituras solas, pero tampoco de la Tradición sola ni sólo del magisterio. Sí, estas autoridades funcionan juntas (cada una a su manera) y difieren en el grado de autoridad, siendo la Escritura la regla suprema de la fe, la norma normans non normata (la norma sin norma sobre ella), de modo que la Escritura no está subordinada a tradición o al magisterio de la Iglesia.
Además, la Iglesia no sostiene que el oficio docente de la Iglesia funcione por sí solo, es decir, sin referencia a ninguna norma superior. De nuevo, en Dei Verbum , §10:
Es claro, por tanto, que la Sagrada Tradición, la Sagrada Escritura y el Magisterio de la Iglesia, según el sabidísimo designio de Dios, están tan ligados y unidos que uno no puede existir sin el otro, y que todos juntos y cada uno en su modo, bajo la acción del único Espíritu Santo, contribuyen eficazmente a la salvación de las almas.
Hay una coherencia entre las Escrituras, la Tradición y la Iglesia en el patrón de autoridad teológica tal que de manera intrínseca y necesariamente relacionada “están tan vinculadas y unidas que una no puede existir sin las demás”. Pero “cada uno a su manera” opera bajo la acción del Espíritu Santo de modo que dentro de ese patrón la Escritura tiene prioridad: prima Scriptura , según Dei Verbum , §21-26. Podría decirse, entonces, que cuando Dei verbum afirma una relación necesaria e intrínseca de la tradición y la Iglesia con las Escrituras, también afirma una prima Scriptura ; de hecho, llama a las Escrituras la “regla suprema de la fe”.
Por lo tanto, a diferencia de lo que dice monseñor Fernández, no puede existir la “doctrina del Papa”.
Esta frase me recuerda la referencia de un periodista en la misa fúnebre de Juan Pablo II a la dizque “prohibición del Papa” de la anticoncepción, las mujeres sacerdotes, etc. No. No existió tal cosa. El Papa no las impuso. Porque simplemente, como afirma acertadamente el cardenal Charles Journet sobre la actividad del magisterio de enseñar la verdad de la fe, es necesario, por tanto, que haya
una homogeneidad y una continuidad infalibles entre el depósito de fe divinamente revelado de una vez por todas por los apóstoles, por un lado, y su preservación real a través de los siglos mediante un oficio de enseñanza divinamente asistido, por el otro.
El punto de Journet no es inconsistente con la idea y la práctica del desarrollo doctrinal expresada por San Juan XXIII en su discurso de apertura en el Vaticano II, reiterando el Vaticano I, que, a su vez, citaba a Vicente de Lérins: “Para el depósito de la fe, las verdades contenidas en nuestra venerable doctrina, son una cosa; otra cosa es la forma en que se expresan, pero con el mismo sentido y el mismo juicio [ eodem sensu eademque sententia ]”.
La cláusula subordinada de este pasaje es parte de un pasaje más amplio de la constitución del Concilio Vaticano I, Dei Filius , y este pasaje es en sí mismo del Commonitorium 23 de Vicente de Lérins:
Por lo tanto, que haya crecimiento y progreso abundante en la comprensión, el conocimiento y la sabiduría, en cada uno y en todos, en los individuos y en toda la Iglesia, en todos los tiempos y en el progreso de los siglos, pero sólo dentro de los límites apropiados, es decir, dentro de el mismo dogma, el mismo significado, el mismo juicio (in eodem scilicet dogmate, eodem sensu eademque sententia).
Aunque las verdades de la Fe puedan expresarse de manera diferente, la Iglesia siempre debe determinar, a la luz de los recursos eclesiales –como la Sagrada Escritura, los concilios ecuménicos, los doctores de la Iglesia, los fieles cristianos y el magisterio–, si esas nuevas verdades preservan el mismo significado y juicio ( eodem sensu eademque sententia ), y por tanto la continuidad material, la identidad y la universalidad de esas verdades. Sólo entonces podremos distinguir entre desarrollo verdadero y falso.
Por Eduardo Echeverría.- Eduardo Echeverría es profesor de Filosofía y Teología Sistemática en el Seminario Mayor del Sagrado Corazón en Detroit. Obtuvo su doctorado en filosofía en la Universidad Libre de Ámsterdam y su STL en la Universidad de Santo Tomás de Aquino (Angelicum) en Roma. Es autor de varios libros, entre ellos Diálogo de amor: Confesiones de un ecumenista católico evangélico (Wipf & Stock, 2010).
Crisis Magazine.
