* En el ya controvertido texto sobre el fin de la vida, la Academia para la Vida del Vaticano invierte el significado de Salvifici Doloris al negar que el sufrimiento pueda tener valor redentor.
* Si así fuera, entonces la Pasión de Cristo sería un mero accidente.
Una cita del Salvifici Doloris de San Juan Pablo II, luego la clara tergiversación del significado de esas palabras, hasta el punto de negar que el dolor pueda ser un instrumento de redención. Así, el ya ampliamente problemático Pequeño Léxico del fin de la vida, bajo el título «Dolor, sufrimiento, terapia del dolor» (pp. 37-40), opta por asegurar que el camino elegido por el Hijo de Dios para nuestra salvación es en realidad la expresión de una errónea «perspectiva del dolor que se puede encontrar en una determinada tradición cristiana» y que «ha sido superada en muchos documentos de la Iglesia católica» (p. 39). Naturalmente, el autor no se molesta en dar ni una pista sobre estos «numerosos documentos».
Vayamos en orden. El texto de Salvifici Doloris citado es el siguiente :
La revelación que hace Cristo del sentido salvífico del sufrimiento no se identifica en modo alguno con una actitud de pasividad . Es todo lo contrario. El Evangelio es la negación de la pasividad ante el sufrimiento. Cristo mismo es sobre todo activo en este campo (…) Él anda «haciendo el bien, y el bien de sus obras ha cobrado importancia sobre todo ante el sufrimiento humano» (n. 30).
Un texto que simplemente dice una cosa: ante el sufrimiento ajeno no se puede simplemente abrir los brazos y abandonar a la persona a su dolor, sino que hay que, en la medida de lo posible, trabajar para su recuperación, o al menos para aliviar el peso del sufrimiento.
En cambio, increíblemente, el texto vaticano léxico Piccolo ofrece una interpretación del texto que, por respeto, nos limitamos a definir como «singular» : «Una visión que celebra el dolor como instrumento de redención, que a veces ha sido apoyada erróneamente, incluso en la tradición cristiana. Sin embargo, son bienvenidas las herramientas cada vez más eficaces que la medicina ha desarrollado para la terapia del dolor» (p. 38).
Estas consideraciones d4l nuevo textoi vaticano constituyen un doble non sequitur:
- En primer lugar, porque, como hemos dicho, las palabras del Papa nada tienen que ver con la negación del valor redentor del sufrimiento, que por el contrario se afirma -como veremos- a lo largo de la encíclica.
- Además, la falta de consecuencialidad dentro del párrafo también es evidente: el dolor pensado como instrumento de redención se contrasta con la terapia del dolor; Contraste manifestado por el adverbio de negación utilizado, que expresa una sustitución ( in-vece = a cambio, en lugar de), como si dijera que las terapias del dolor son la verdadera respuesta al sufrimiento, y no la idea de una solución redentora. valor del mismo.
Estas afirmaciones del texto vaticano constituyen una negación gravísima del significado de la Redención , que se logró precisamente mediante la asunción del sufrimiento por parte del Hijo de Dios.
Y este es un hecho que tiene un significado teológico y no meramente histórico.
Porque la pasión de Cristo, con toda su carga de sufrimiento espiritual, mental y físico, no fue un accidente, quizás evitable con alguna aclaración adicional con las autoridades judías, sino una elección muy específica de la divina Trinidad.
Una elección conveniente (en su sentido teológico de armonía, proporción) con la situación del hombre después del pecado original, causa primera del sufrimiento humano. Juan Pablo II explica:
El mal, de hecho, sigue ligado al pecado y a la muerte. Y aunque el sufrimiento del hombre debe ser juzgado con gran cautela como consecuencia de pecados concretos (esto indica precisamente el ejemplo del justo Job), sin embargo no puede separarse del pecado original, de lo que san Juan llama “el pecado de mundo”, desde el trasfondo pecaminoso de las acciones personales y de los procesos sociales en la historia del hombre” (n. 15).
No hace falta decir que en el Little Lexicon el Vaticano no se menciona en absoluto el pecado,lo que revela una autoceguera que lleva a los editores a no poder ver ya el significado redentor del dolor.
Por tanto, el Señor quiere salvar al hombre del pecado precisamente asumiendo sobre sí esa acumulación incesante de sufrimiento (y de la muerte misma) que el pecado ha traído sobre los hombres de todos los tiempos y de todas las latitudes.
Cristo – continúa el Papa – «por tanto, va hacia su pasión y muerte con toda la conciencia de la misión que así debe realizar. Precisamente a través de este sufrimiento debe conseguir «que el hombre no muera, sino que tenga vida eterna». Precisamente a través de su Cruz debe tocar las raíces del mal, plantadas en la historia del hombre y en las almas humanas. Precisamente a través de su Cruz debe realizar la obra de la salvación. Esta obra, en el designio del Amor eterno, tiene un carácter redentor» (n. 16). El vínculo pecado-sufrimiento-redención es, por tanto, muy fuerte: el Señor Jesús, «aunque inocente, carga con los sufrimientos de todos los hombres, porque carga con los pecados de todos» (n. 17).
Toda la historia que sigue al acontecimiento salvífico , con su carga de sufrimiento, no es otra cosa que la gran posibilidad de participar del mismo sufrimiento redentor de Cristo, uniendo los propios sufrimientos a los suyos, para completar en la propia carne lo que falta a sus sufrimientos. (cf. Col 1, 24):
«Cristo realizó la redención completamente y hasta el fin; pero al mismo tiempo no lo cerró: en este sufrimiento redentor, mediante el cual se realizó la redención del mundo, Cristo se abrió desde el principio y se abre constantemente a todo sufrimiento humano. Sí, parece ser parte de la esencia misma del sufrimiento redentor de Cristo que exige ser consumado incesantemente (…). Esta redención, aunque realizada en toda su plenitud con el sufrimiento de Cristo, vive y se desarrolla a su manera en la historia del hombre. Vive y se desarrolla como cuerpo de Cristo, que es la Iglesia, y en esta dimensión todo sufrimiento humano, en virtud de la unión en el amor con Cristo, completa el sufrimiento de Cristo» (n. 24).
Por lo tanto, ciertamente no es el dolor en sí lo que es redentor, pero es indiscutible que, habiendo elegido el sufrimiento como instrumento de redención, el sufrimiento humano mismo se convierte en un instrumento privilegiado de redención, en la medida en que se experimenta como la culminación de sus sufrimientos en el Cuerpo místico de la Iglesia.
No se trata de una «perspectiva dolorosa», sino exquisitamente cristiana, enseñada siempre por el Magisterio, por los Doctores y vivida por todos los Santos, canonizados y no.
La Unción de los enfermos expresa y realiza precisamente esta incorporación a los sufrimientos de Cristo , mediante la «configuración sacramental a la pasión redentora del Salvador» (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1521), que además está «sellada» por el Santo Viático.
No sorprende, por tanto, que en el libro sólo se haga una breve mención de estos sacramentos (ver la entrada «Acompañamiento»), que son rechazados -y rápidamente descartados- como una mera «contemplación de Cristo sufriente» que proporciona consuelo y permite vivirla resulta ser «una gracia que transfigura» (p. 21).
No se hace en el texto vatiano ninguna mención de la participación fundamental en los sufrimientos de Cristo Redentor y la configuración de Aquel crucificado.
Por Luisella Scrosati.
Viernes 16 de agosto de 2024.
Ciudad del Vaticano.
lanuovabq.
