* San Juan Pablo II nos recuerda que «la Iglesia es una ayuda particular dada por Cristo para encontrar la respuesta a la pregunta de todos sobre lo que está bien y lo que está mal». El destino y la esperanza de la humanidad pasan de este discernimiento y de volver a poner a Cristo en el centro.
San Juan Pablo II no está muerto. Está más vivo que nunca.
Y hoy su memoria litúrgica nos empuja a reflexionar sobre el papel que tuvo en la Iglesia y en la historia del mundo.
Para discutir estos temas, La Nuova Bussola Quotidiana se reunió con monseñor Pawel Ptasznik, uno de los colaboradores más cercanos de Juan Pablo II en los últimos diez años de su pontificado. De hecho, en 1995 Ptasznik comenzó a trabajar en la sección polaca de la Secretaría de Estado de la Santa Sede y, entre otras cosas, colaboró con Karol Wojtyła en la redacción de sus discursos.
Monseñor Ptasznik, ¿cuál es la primera imagen que le viene a la mente cuando piensa en San Juan Pablo II?
La primera imagen es la de un buen hombre. Su bondad quedó demostrada en su delicadeza. Recuerdo bien su atención hacia cada persona. Todos eran importantes para él. Era realmente increíble su deseo de «entrar» en la historia de todos los que conocía: siempre atento a sus palabras. No los escuchó sin ceremonia, pero tuvo cuidado de entender qué había detrás de esas palabras. Con él el diálogo se convirtió en un verdadero encuentro. Y luego fue un hombre de oración: gracias a esto pudo entender qué hacer y qué no hacer en su trabajo como hombre y como pontífice.
¿Cuál fue la importancia de San Juan Pablo II en la Iglesia?
Para comprender plenamente la importancia de San Juan Pablo II para la Iglesia, es necesario primero dar un paso atrás en el tiempo. Intentar comprender cómo actuó el Espíritu Santo en la Iglesia desde San Juan XXIII en adelante. Con él, con el Papa Roncalli, encontramos la apertura de la Iglesia a una nueva sociedad que comenzaba a afirmarse: estamos hablando de una sociedad, por ejemplo, mucho más industrializada que antes. Pero no sólo eso: con ello se inició un discurso dialéctico. El Concilio Vaticano II, en última instancia, representa esto. Luego, en sucesión al trono de Pedro, vendrá el Papa Montini, Pablo VI: el hombre que llevará a término el Vaticano II. El Papa, pues, de la encíclica Humanae Vitae . Debemos recordar cómo el entonces cardenal y arzobispo de Cracovia, Karol Wojtyła, dio su importante contribución personal tanto al Concilio como a aquella encíclica que reiteraba el tema fundamental de la vida en la Iglesia. Estos pasajes son importantes porque realmente logran hacernos comprender la evolución y el estado de la Iglesia antes de que el Papa Juan Pablo II entrara al escenario de la historia. Por último, tenemos al Papa Luciani, pero conocemos bien la brevedad de su pontificado. Juan Pablo II fue elegido el 16 de octubre de 1978, después de dos grandes pontífices como Roncalli y Montini. Es joven comparado con sus predecesores, muy joven. Pero esto no le intimida, al contrario, casi parece darle aún más fuerza, más previsión para actuar en el seno de la Iglesia. En los dos Papas anteriores casi podríamos decir que se abrió una nueva fase de la Iglesia pero que, al final, ésta quedó verdaderamente «encarnada» en Wojtyła.
¿En qué sentido “encarnado”?
Encarnado porque fue Juan Pablo II quien determinó en la Iglesia una nueva manera de ver los problemas de la sociedad y sobre todo de darles respuestas. La Iglesia debe dar siempre respuestas a los fieles, debemos recordar esto: es maestra, guía para el pueblo de Dios. San Juan Pablo II nunca se detuvo en ello: sus respuestas no daban posibilidad de interpretación. Claras y seguras porque fueron fruto de un diálogo real con el Espíritu Santo, de una escucha profunda del Señor. Esta forma de hacer las cosas ha producido documentos, cartas y homilías siempre profundas, nunca «obvias», se podría decir. Tomemos, por ejemplo, la encíclica Veritatis Splendor de 1993 : una de las intervenciones magistrales de teología moral más completas y filosóficamente fundamentadas en la tradición católica. Este documento expresa la posición de la Iglesia sobre la condición del hombre frente al bien y al mal, y sobre el papel de la Iglesia en la enseñanza moral. Creo que, entre los documentos pontificios de Wojtyła, es uno de los más importantes para comprender al pastor Juan Pablo II:
La respuesta a las preguntas fundamentales sólo es posible gracias al esplendor de la verdad que brilla en lo más profundo del espíritu humano», como el documento.
En las páginas de la encíclica encontramos, pues, la importancia de la Iglesia para la humanidad:
Sólo Dios puede responder a la pregunta sobre el bien, porque Él es el Bien. Cuestionarse sobre el bien significa, en efecto, volverse hacia Dios, plenitud del bien«.
Contra la creencia de que la enseñanza eclesial tiene un papel principalmente exhortativo, Juan Pablo II reafirma la doctrina tradicional, según la cual el magisterio de la Iglesia católica tiene la autoridad de expresar pronunciamientos definitivos sobre cuestiones morales.
Además, el Papa enseña que la Iglesia es una ayuda particular dada por Cristo para encontrar la respuesta a la pregunta de todos sobre lo que está bien y lo que está mal. En definitiva, si lo pensamos bien, es precisamente de esta capacidad de discernir de donde depende el destino de toda la humanidad, de la historia y de la historia de la Iglesia. Saber que la institución de la Iglesia es capaz de ayudar en esto a cada hombre significa dar seguridad al mundo, a cada creyente.
Llegamos a la importancia de Juan Pablo II para la historia política del mundo. ¿Cuál fue tu mayor aporte en este sentido?
Es bien sabido lo importante que fue el pontificado de Juan Pablo II para la caída del Muro de Berlín en 1989. Pero me gustaría subrayar un punto que no siempre se recuerda, es decir, cómo el propio Wojtyła dio a todo un valor providencial, leyendo la historia con la mirada de la fe.
Es cierto que el hombre actúa en la historia, pero – al final – es Dios quien controla plenamente la historia, hay que recordarlo siempre. Y lo sabía bien Juan Pablo II, hombre ante todo de oración.
En abril de 1990, en el avión rumbo a Praga, tras la caída del régimen comunista tras la «Revolución de Terciopelo», un periodista preguntó a Wojtyła hasta qué punto había sido decisivo su papel. Y el Papa respondió:
Al ir a un país tan probado en las últimas décadas… me siento como un servus inútil , pero sobre todo me postro profundamente, con gran humildad y profunda confianza, ante la Divina Providencia, que guía los destinos de los pueblos. , de las naciones, de cada hombre y de toda la humanidad.»
Estas son sus palabras. Pero incluso antes de que comenzara todo el recorrido político que condujo a la caída del Muro de Berlín y al colapso del comunismo, hay un episodio que conviene recordar. O mejor dicho, hubo algunas de sus palabras cuya intensidad y fuerza podrían verdaderamente equivaler a una especie de exorcismo contra el mal del comunismo. Hay que remontarse en el tiempo hasta su primer viaje a Polonia, en 1979. En Varsovia pronunció una homilía histórica. Era el 2 de junio:
«Y clamo, yo, hijo de tierra polaca y juntos, yo, Papa Juan Pablo II, clamo desde todas las profundidades de este milenio, clamo en vísperas de Pentecostés: ¡Que descienda tu Espíritu! ¡Que tu Espíritu descienda! Y renueve la faz de la tierra. ¡De esta Tierra!».
¿Cuál es el legado que nos deja Juan Pablo II? ¿Cuál es su enseñanza más importante que conviene recordar hoy?
Pienso que hoy más que nunca deberíamos volver a su célebre programa del inicio de su pontificado:
Abrid, o más bien abrid de par en par, las puertas a Cristo».
Vivimos en un mundo demasiado liberal, o más bien libertario: estoy pensando en la situación europea y más allá.
Y, además, deben seguirse todavía hoy sus primeras palabras como pontífice: el retorno al Evangelio, la importancia de las raíces que cada vez estamos perdiendo. ¡Cristo debe estar en el centro, debe volver al centro!
Y además, hoy poco se dice de la esperanza de Cristo: ¡el mensaje de salvación del Evangelio!
¡San Juan Pablo II nos invita a recordar esto a todos! Y para ello es necesaria la evangelización: una evangelización que pase por el diálogo entre religión y cultura que tanto le era querido. Me parece que ya no hablamos de esto. Estamos perdiendo un aspecto importante: la evangelización. Y luego hay una gran necesidad de esperanza: ¡no tengáis miedo!
Por ANTONIO TARALLO.
MARTES 22 DE OCTUBRE D3 2024.
ROMA, ITALIA.
LANUOVABQ.
