* El punto principal de la guerra de la nueva sinodalidad contra la Doctrina Social de la Iglesia será el principio de la acogida y del diálogo entendido como testimonio de Cristo y sustancia de la fe cristiana.
Veremos si la sinodalidad, tal como la estableció Francisco y continúa, al menos por ahora, con León, se arraigará plenamente en la vida de la Iglesia, o si una oposición significativa encontrará la expresión adecuada para frenar o bloquear el proceso.
Sin embargo, algo podemos decir desde ya: si la línea actual prevalece, ya no habrá cabida para la Doctrina Social de la Iglesia tal como la conocíamos, al menos hasta Benedicto XVI.
En la «antigua» Doctrina Social, la práctica no constituyó la primacía, no la precedió.
Ciertamente, el compromiso de algunos obispos y laicos de la sociedad moderna para abordar la nueva «cuestión social» ya existía antes de la publicación de la Rerum Novarum , pero no puede afirmarse que fuera la causa.
La iniciativa de la primera encíclica social la tomó el Papa León XIII, quien actuó conscientemente como Papa; la plenitud de su contenido reside en la doctrina y la tradición.
Ciertamente, volviendo a la práctica, no solo precedió, sino que también siguió al magisterio social, a veces de forma coherente, a veces menos, pero incluso en estos casos no estuvo en su origen, sino que pretendía ser aplicada.
En la nueva sinodalidad, por el contrario+, comienzan por acoger la realidad , es decir, lo que sucede en la sociedad contemporánea, y la acogemos con el objetivo de integrarla, porque todos formarían parte de la Iglesia tal como son, es decir, en la plenitud de su contexto existencial.
La doctrina social
anterior al cambio de Francisco
se mantuvo fiel a su compromiso
de ofrecer
«principios de reflexión,
criterios de juicio
y directrices para la acción»:
la doctrina, pues,
precedió y fundó la praxis.
Ahora ocurre lo contrario: si existen cuertas prácticas en la vida social, resulta que:
- no deben juzgarse (pues para los progresistas los antiguos «criterios de juicio» se consideran obsoletos),
- ni deben aclararse con base en «principios de reflexión», pues ahora son considerados por los progresistas como abstractos, doctrinales y, por lo tanto, ideológicos.
En cambio, las conductas, las prácticas, ahora, bajo la lupa de los progresistas impulsores de la sinodalidad, deben ser acogidos, apoyados e integrados.
Como puede verse, este enfoque es el opuesto del anterior.
Ya en la época de Juan XXIII y su filosofía de «ver, juzgar, actuar», algunos habían rechazado el primer punto: ver, sí, pero a la luz de la fe y la recta razón, no a través de la sociología.
Juzgar a la luz de los principios debería guiar esa misma visión.
La nueva sinodalidad
exige asamblearismo,
es decir,
la participación democrática de todos
en las fases de
consulta, diálogo y toma de decisiones.
El asambleísmo, por definición, no debe adoptar criterios predefinidos para seleccionar personas o ideas.
Debe ser, según sus inspiradores progresistas, abierto, plural, gelatinoso, si no líquido, acogedor y capaz de fomentar un «debate público» al estilo Habermas.
Es pbvio que para los progresistas,
las verdades ya establecidas por el Magisterio
y las doctrinas ya establecidas,
impiden esta «apertura»
y una «verdadera» hermenéutica ‘desde abajo,
desde el pueblo,
desde las periferias’.
Bajo este esquema revolucionario
de los impulsores del sinodalismo,
de la «Iglesia sinodal»,
los obispos también pensarán
en términos de asambleísmo
y ya no podrán decir que no a nada.
Me gustaría ver al obispo que se oponga a una decisión de la asamblea desde las periferias de su diócesis.
El eje central de la guerra
de la nueva sinodalidad contra
la doctrina social de la Iglesia
será el principio de
«aceptación» y «diálogo».
Ya no considerarán que la Iglesia posee una luz única e irremplazable para proyectar sobre la sociedad y la política.
En cambio, dirán que la Iglesia debe tener una mirada amorosa e insensible sobre todos y todo, porque, como suelen decir, «Cristo no vino a condenar, sino a salvar».
En ese momento, no se planteará la cuestión de la «coherencia» católica en la política .
Si no se exige coherencia al entrar, puede haberla aún menos al salir.
Si el debate en la Iglesia debe ser plural y sin barreras, si se ha arraigado la práctica de votar en asambleas aparentemente espontáneas, pero en realidad amañadas como congresos de partido, si la moción mayoritaria finalmente prevalece porque ya estaba decidida de antemano, la Iglesia se convertirá aún más en un foro de opiniones, y cada uno seguirá su propio camino, convencido de haber sido enviado por el Espíritu.
Por STEFANO FONTANA.
MIÉRCOLES 29 DE OCTUBRTE DE 2025.
CIUDAD DEL BATICANO.
LANUOVABQ.
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