* La sensualidad, semilla de la Revolución
Con el Miércoles de Ceniza la Iglesia inicia la Cuaresma. Desde hace ya varias décadas, resulta difícil resistirse a la impresión de que el nombre de este periodo es demasiado pomposo…
Los tiempos de estricta disciplina penitencial antes de Pascua son ya cosa del pasado. La abolición de la mayor parte de la abstinencia exigida a los fieles está estrechamente vinculada a la Revolución que exige una «revisión» de la fe católica. La sensualidad a la que la Iglesia ha dejado de resistir es una de las fuerzas impulsoras de la “manía de la novedad”.
El Cuerpo Místico de Cristo necesita urgentemente hoy un retorno a la mortificación, para que los católicos recuperen un sentido de distancia respecto del mundo pagano y dejen de exigir que su fe sea moldeada a su estilo.
Pablo VI se despide de la Cuaresma
La reducción radical de los requisitos de abstinencia en la Iglesia fue uno de los cambios introducidos en el período en torno al Concilio. Así lo decidió el Papa Pablo VI cuando publicó la Constitución Apostólica Paenitemini en 1966. Con ella se modificó la disciplina penitencial prescrita por el Código de Derecho Canónico de 1917.
Las normas así liberalizadas por el Santo Padre siguen vigentes hoy en día. Así, los católicos del siglo XXI estamos divididos respecto de nuestros predecesores en la fe por un sorprendente número de cosas.
Las exigencias de abstinencia –que en formas diversas pero siempre serias estaban vigentes en la Iglesia– se redujeron casi a cero. Podemos hablar libremente de un cambio cualitativo.
Incluso antes de 1966, las prácticas ascéticas exigentes eran una experiencia habitual para los católicos. Hoy en día son una rareza.
El contraste entre la atmósfera de la Cuaresma antigua y la de hoy se demuestra con sólo un vistazo a las reglas que se aplican, entre otras. durante el pontificado de San Pío X.
La ley obligaba a los fieles a comer una comida al día, o posiblemente dos, durante todo el período de Cuaresma, en algunos días de Adviento y en los «días mayores» que ocurrían una vez al trimestre, y finalmente en las vigilias de ciertas celebraciones.
Estas reglas se relajaron un poco con la introducción del Código de Derecho Canónico en 1917 durante el pontificado de Benedicto XV. El ayuno se define en sus páginas como el consumo de una comida completa y dos comidas más pequeñas por la mañana y por la noche, pero generalmente sin carne.
Esta disciplina se aplicaba a todos los días de Cuaresma, obviamente no a aquellos en los que el ayuno cualitativo también excluía la carne (como el Miércoles de Ceniza, los viernes y los sábados). El ayuno estricto también era obligatorio en los «días secos», es decir, los miércoles, viernes y sábados de ayuno que se producían una vez cada trimestre, así como en varias Nochebuenas.
Los requisitos han cambiado a lo largo de los años, pero siempre han obligado a los fieles a realizar sacrificios regulares. Sólo alguien decidido a hacer un juicio optimista sobre el cambio de Pablo VI podría ignorar el hecho de que rompió completamente con ese enfoque. Dos días de ayuno estricto durante todo el año eclesiástico suponen la eliminación casi completa de esta práctica del calendario eclesial.
La sensualidad, la semilla de la Revolución
La extrema liberalización de las directrices cuaresmales está estrechamente relacionada con el programa de acercar la Iglesia al mundo y con la revolución en curso en la Iglesia.
El corazón de la crisis del cristianismo es, en cierto sentido, la pérdida de la capacidad de distinguir entre los bienes sobrenaturales, que tienen valor en sí mismos, y los temporales, que son importantes en la medida en que nos ayudan en el camino hacia una meta eterna que los trasciende.
Las prácticas ascéticas nos familiarizan con esta diferencia y nos enseñan a esforzarnos por alcanzar el “bien supremo”: Dios. La vida mundana desdibuja esta distancia y sugiere que lo que cuenta es la experiencia positiva y el cumplimiento de los deseos.
Entre las pasiones, las más peligrosas para la fe son el orgullo y la sensualidad. (…) Cuando ésta [la sensualidad – n.d.r.] se apodera del hombre, quema todo lo que hay de noble y puro en su corazón, y pone un velo sobre la mente de modo que no puede ver a Dios y su ley, y finalmente la convence de que el cuerpo es la única divinidad y el placer sensual la única verdad”, explicó San Juan Pablo II en su famosa “Defensa de la religión católica”.
José Sebastián Pelczar:
«Que todos recuerden las hermosas palabras de Platón: Quien se entrega a la lujuria sensual o se deja llevar por la ira no tendrá más pensamientos que los bajos y mortales. «Quien, por amor a la verdad, intente pensar en cosas inmortales y divinas, alcanzará la inmortalidad y encontrará la felicidad», añadió el famoso apologista polaco.
La referencia a la antigüedad al contemplar la disciplina cristiana del ayuno es muy apropiada. Es en los tiempos antiguos donde encontramos los inicios del programa del ascetismo. El concepto mismo de askesis –tal como se adapta para describir la mortificación cristiana– significa “entrenamiento”. Ya Santo El apóstol Pablo, en su Carta a los Corintios, se refiere a la moderación y al entrenamiento de los deportistas como modelo de vida cristiana, pero orientada a la búsqueda de bienes sobrenaturales.
Orden ascético
¿No sabéis que cuando los corredores compiten en un estadio, todos a la verdad corren, pero sólo uno se lleva el premio? Corred, pues, de tal manera que lo obtengáis. Cualquiera que entra en la lucha libre se niega todo a sí mismo; ellos para obtener una recompensa perecedera, nosotros para una incorruptible. Por eso no corro a ciegas; “No peleo como quien golpea el aire, sino que golpeo mi cuerpo y lo pongo en servidumbre (…) (1 Co 9,24-27)”, leemos en el primer capítulo de la carta del apóstol a los cristianos griegos.
Sin embargo, entre los griegos no eran sólo los atletas los que practicaban la mortificación. También las practicaban los filósofos, conscientes de que la búsqueda de la virtud requería el desarrollo de la fuerza de voluntad evitando los placeres vacíos.
Este origen del concepto de ascetismo, que alcanzó su pleno florecimiento en el monacato cristiano, revela su tarea. Se trata de organizar el uso de los bienes mundanos.
Después de todo, sabemos que el hombre no vive para probarlos. Más bien, debe utilizarlos de tal manera que alcance un objetivo de salvación cuyo valor supere a todos ellos. Ésta es precisamente la vida que lleva San Tomás de Aquino lo llamaría razonable.
- Los deportistas, queriendo alcanzar la maestría, renuncian a todo lo que pueda debilitar el rendimiento de su cuerpo…
- Los cristianos, en cambio, emprenden el ayuno para hacer frente a los deseos sensuales que diariamente los empujan hacia placeres hedonistas que los alejan de la salvación. Renunciar a ello es un intento de centrar nuestra perspectiva en lo que es verdaderamente útil e importante. Las vanidades se trasladan a su lugar correspondiente.
La pérdida de lo “mundano”
Hoy en día la Iglesia tiene un enorme problema a la hora de hacer tal distinción. Aquello que carece de significado religioso comienza a ser apreciado y cultivado… en algunos casos incluso a expensas de los asuntos sagrados. El abandono de las prácticas penitenciales es a la vez fruto y fuente de la creencia de que las aspiraciones y preocupaciones mundanas son en sí mismas dignas de elogio…
¿Dónde podemos buscar cambios para mejorar? ¿En medio de la avalancha de la secularización? ¿En la secularización del matrimonio? ¿En la popularidad del ateísmo? ¿En la plaga del divorcio? Al fin y al cabo, desde los años 50 han triunfado en términos sociales las tendencias que la Iglesia venía condenando continuamente desde el siglo XVIII. ¿Cómo podemos entonces apreciar esta evolución y predecir la mejora de la humanidad gracias a ella?
La razón de la percepción optimista del deterioro gradual de la civilización parece ser precisamente la sobreestimación de los factores puramente terrestres, como si fueran buenos en sí mismos. Del Padre De Tischner y Pablo VI podemos aprender que el desarrollo satisfactorio de la humanidad se evidencia en la expansión de los «derechos humanos», la democracia liberal y la prosperidad. ¡Bah! En la encíclica «Populorum Progressio» la construcción de ese orden internacional fue descrita como una empresa noble y casi parareligiosa.
Es difícil ver la conexión entre estos factores y el propósito del hombre: la santificación y la adoración al Altísimo. Después de todo, muchos de los «derechos humanos» individuales que el Magisterio había condenado (libertad de religión, libertad de conciencia) por sugerir que una persona tiene el «derecho» a elegir la moralidad y la religión de su elección. ¿Quién se ha beneficiado espiritualmente de la democracia liberal? ¿O cómo el crecimiento de las estructuras internacionales ha acercado a alguien a la Gracia para que la Iglesia pueda buscarlas?
Aún más sorprendentes deben ser los esfuerzos contemporáneos por crear una Iglesia inclusiva en la que haya bendición para todos. El propio Papa Francisco declaró que el mandato misionero estaba casi obsoleto durante su viaje apostólico al Este de Asia, instando a la gente a abandonar las disputas sobre la verdad de la religión. Así, con ello, ahora resulta que en lugar de proclamar a Cristo, se supone que las relaciones pacíficas y amistosas con los no cristianos son el bien fundamental. Política de fronteras abiertas, prácticas ecológicas entre los fieles: éstas son las prioridades del actual pontificado. El apogeo de la pérdida de la Iglesia en el mundo.
La lógica del padre Tomasz Maniura parece ser una extensión lógica de este cambio de prioridades. El conocido pastor de jóvenes oblatos recientemente codirigió el canal de redes sociales “Tres Mundos”. Durante sus actuaciones, dijo, entre otras cosas, que ¡¡ «la vida en sí misma tiene un sentido» y la felicidad es «estar con uno mismo aquí y ahora»… Hablando con una mujer que crea películas pornográficas, la describió como «buena» por su deseo de buena alimentación, deseo de amistad o sentido de armonía consigo misma..!!.
Estas palabras son el resultado de una Revolución basada en una sensualidad descontrolada que difumina la línea entre lo que es “bueno” y lo que es experiencialmente placentero. Se niega la distancia entre lo que quiero y lo que debería querer.
Allí donde los deseos encuentran algún límite, aparece inmediatamente un programa progresivo de su destrucción. Así nacen los intentos de cambiar la enseñanza sobre la homosexualidad o la contracepción.
¿El regreso del ascetismo alejará al nuevo humanismo de la Iglesia?
Esta posición de la Iglesia en el mundo contemporáneo recuerda su profunda crisis durante el Renacimiento.
El período comprendido entre finales del siglo XV y XVI se considera el momento en el que nace la Revolución anticristiana, que tiene sus orígenes precisamente en la sensualidad y el orgullo de la época. La mundanalidad de la “regeneración” entró entonces con toda su fuerza en la Iglesia. Era tan “apreciada” por los papas que tenían amantes y engendraban hijos…
Enamorarse de los principios del humanismo del Cardenal Sylwiusz Antoniano lo asoció con las aspiraciones de «reformar la fe», expresadas, entre otras, en: por la rebelión herética de Martín Lutero. En su tratado sobre la educación cristiana, el jerarca señaló que la tendencia a la incredulidad y a las pretensiones reformistas eran en gran medida resultado de un estilo de vida sensual y de la educación de la juventud conforme a él.
Para sanar el Cuerpo Místico de Cristo, para defenderlo de los pseudo-reformadores y de la corrupción, no hacía falta más que romper toda cercanía con el mundo humanista. Restaurar la disciplina y la severidad de la moral frente al libertinaje renacentista. El santo Papa asceta se hizo famoso por tales reformas. Pío V y el Concilio de Trento, que fijó a la Iglesia un excelente programa para los siglos venideros…
Hoy la Iglesia se enfrenta a la necesidad de una nueva Contrarreforma en líneas similares.
El ayuno, la penitencia y el ascetismo jugarán un papel enorme en la recuperación del catolicismo.
Porque son estos medios espirituales los que nos ayudan a mirar el mundo desde la perspectiva de las razones últimas. Perdida en la apreciación y uso de la temporalidad, la Iglesia sólo puede someterse al mundo… Porque donde está el tesoro, allí está el corazón…
Por PHILIP ADAMUS.
MIERCOLES 5 DE MARZO DE 2025.
